中国文化的传承有几个优势：一是，国没变。虽屡经改朝换代，但政权基本能统一，版图基本能保持。二是，人种未变。三是，语言文字未变，白话文是从白话来的，简化字还是方块字。所以思维方式有很强的延续性。四是，山川河流未变。

　　劣势：生产方式，教育，信仰，居所，服饰。

　　刘梦溪在《百年中国：文化的流失与重建》中说：

　　研究思想文化，“三晚”是最重要的历史时刻。

　　1，晚周，思想源头，东周的春秋战国时期。是中国历史上鲜有的思想上（多元化）百家争鸣的时期。（可惜此时的造型艺术存留不多，三星堆在商周，最晚估计为汉）是学术经典时期。

　　2，晚明，明清鼎革。文化冲突最惨烈，汉族的华夏文化经历血与火的洗礼。

　　3，晚清，从传统作向现代的转折点，东西文化撞击交汇点。最重要。

　　汉代-佛教入华，叫西天（还不够西），初为黄老方术的一种，终出现适应中国人心性的禅宗。宋代，融佛入儒，产生理学。然后是佛教的世俗化、民间化。佛教成为中国传统文化的一个重要分支。特点是，充实主体，融化客体，思想再生，铸造新文明。

　　明代-天主教入华，叫西教。万历十年1582年利玛窦来华为标志，传教士带来了天文、历法、数学、火炮制作等科技，把中国文化反馈回欧洲，是早期的文化交流，但宗教传播上始终表现为冲突。因国力强。

　　巴洛克 （Baroque） 原是指很大而形状不匀称的蚌珠，今天‘巴洛克’单纯指十七世纪的艺术及其独特的风格。

　　巴洛克是十七世纪欧洲艺术的总称，但早在十六世纪末便开始了，即便在十八世纪，也仍可见其踪迹。

　　十七世纪的欧洲是个大变动的时代，其艺术发展趋势，与当时的政教权争有很大关系。自十六世纪初，德国马丁路德倡导‘宗教改革’后，一度受到冲击而大为失势的罗马教廷，在十七世纪又发起另一波‘反宗教改革’运动。在盛行新教的国家，以尊重自由及崇尚物质为主，致力新知发展；而在旧教的势力范围里，则以宫廷与教会为中心，鼓舞雄壮华丽的美术，一方面夸示强大世俗权力的宫廷趣味，他方面与狂热而庄严的旧教仪式相配合，于是产生了表现力量与富足的十七世纪的巴洛克艺术。

　　表现华丽多彩且富变化的风格

　　罗马是巴洛克艺术的诞生地，从这中心向外散布到整个欧洲，以及在美洲的属地。这时期的画家倾向在画中使用弧线及对角线，画作中充满动势和戏剧性的光影及色彩，使画里的空间产生无限的错觉，藉以把观赏者的眼光带进画里。代表性画家有：义大利的卡拉瓦吉欧、贝尼尼、法国的普桑，以及西班牙的委拉斯盖兹等。

　　除了画作外，巴洛克艺术也表现在建筑上。充满装饰的建物，大量采用弧线的整体造型，圆屋顶、大扶梯以及十分考究的庭园、广场、喷泉、桂廊和雕刻，都是当时建筑物的特色。

　　洛可可风格，源于法文“Rocaille”，原意为岩石，贝壳，盛 于18世纪30年代到80年代。这一风格， 源于中国的陶器以及园林艺术。中国陶瓷的精致细腻，镶金嵌银及用尽曲线之美的装饰风格， 深深地影响了当时的法国艺术风格。洛可可设计图案也多以花卉等自然型态为主。这一装饰风格，可遍布见于当时的绘画，服饰，家具，陶瓷与银器。

　　晚清-西人大规模入华，叫西潮。国力衰弱。不是开门纳客，而是被坚船利炮打开的。1840年鸦片战争，1842年南京条约，1860年第二次鸦片战争和北京条约，1860年9月9日火烧圆明园，国家主权遭到根本动摇。

　　广义文化指一个民族的整体生活方式及其价值系统；狭义，精神生产及其成果的结晶。

　　中国传统文化的特质：

　　1历史悠久。

　　2不间断、少变化，各个时期有不同的特色。

　　3多元文化，黄河长江文化等，以华夏文化为主体，包括多民族文化，儒释道三家多元互补。

　　4包容性强，同化功能强，孔子说“夷狄之入中国，则中国之”。民族融合，文化是最好的溶解剂，不排外，讲和合，中和，不具攻击性和侵略性。

　　5农耕社会，吃苦耐劳、生生不息。负面的：大国自给自足心理、缺少冒险精神、重农轻商。传统社会长期抑商，是一个大症结。晚清与外人打交道被动，国力不强是主要原因，缺少商品意识市场观念也是问题的一个方面。早期欧洲人来华是为通商，但应对不得法。

　　6宗法社会，以家族为本位，家国一体。家不仅是生活单位，还是生产单位“父母在，不远游”。社会以血缘为纽带，而不是靠契约来维系。只讲忠君，不讲爱国。但重视天下，江山社稷苍生。

　　7儒家思想。政治结构、家庭网络主要靠儒家学说编织而成。三纲五伦，三纲六纪。“修身、齐家、治国、平天下”

　　8“天人合一”的自然观。说的是两个对立体彼此的关系，天的势力大，所以要“顺天”，孔子说“五十而知天命”，知道能够做什么，不能够做什么；也有提升人的境界的意思，所以冯友兰讲“天地境界”。但要求太高，不易达到。

　　9完整的文官制度，独有的科举考试。唐代以诗取士（诗人当官的后果可想而知）。文官制度的最高表现是宰辅制度，相权对皇权有一定的分解作用。

　　10信仰，对宗教态度比较马虎。孔子说“祭神如神在”。佛教变成禅宗后，宗教的味道大为降低，民间化世俗化的佛教，随意的成分也很强。道教是自然宗教，操作性强，信仰力不是很坚实。中国人对待超自然的力量，信仰的成分不如崇拜的成分大，但崇拜不是宗教意义上的信仰。天是至高无上，是最大的神。但对天是崇拜不是信仰。拜天祭祖是中国人的最高利益，近似宗教仪式，但绝不是宗教仪式。

　　11有发达的民间社会，朝野、官府和民间界限分明。以儒为主，道佛主要在民间。因为有儒道释三家思想的互动互补，中国传统社会反而有较大的思想空间和精神空间。

　　12不同时期有不同风格的艺术。诗学尤其发达。书法艺术很独特，中国文化的精神都可以在书法中找到。（以书法论绘画，绘画就成了书法的附庸）

　　13 特异现象。阉官制度、妻妾制度，裹脚。

　　不是所有的文化现象都能够连接成传统，有的文化现象只不过是一时的时尚，不能传之久远，当然不可能成为传统。传统指世代相传，至少三代以上。文化传统存在于传统文化现象中，但更多地是指这些文化现象所隐含的规则、理念、秩序和信仰。能集中展示的就是传统的文化典范。（这些规则、理念、秩序和信仰可以更改吗？如不能传统如何发展？答案是能。那部分能？）遗存物自身不是传统，但蕴含着传统的规则、理念、秩序和信仰。

　　对文化传统来说，崇拜的因素非常重要。因为传统之所以称为传统，就是由于有一种神圣的感召力，（由推理而得出的需要学习传统，不如真心地佩服、崇拜传统，但对传统有批判有继承，往往会破坏了崇拜的心）。传统要具有某种权威性和神圣性，要人崇拜，才能传承，才是传统。中国传统社会对儒家思想起崇拜的程度大于信仰。对传统，把新的大家相信的增添到传统中是个好方式。传统因此而充实，不再是与现实无关的了，才有可能不留痕迹地融入现在，成为活的传统。但新增入的会遭到固守现存传统的人的反对，除非做到高度融合，彼此不分，传统就既是过去又是现在的。（想做到高度融合，就需要智慧、想象力、和创造力，利用其共性）。

　　传统不是单一的，而是综合的。所以再综合也没关系，只要保留其主旨，只要其主体强大、有自信和包容精神。这个主旨总是以人为本的。晚清时，就不想汉唐那样包容，因为自身太弱，与西方根本不在同一档次上，所以有激烈的文化冲突。