比较中国与西方艺术的发展经历，我们不难看出“求真”理念在西方艺术史当中的始终作用，文艺复兴是他们冲破神权统治的转折期，如达•芬奇就曾主张“绘画就是一门科学。”他们研究透视和生理解剖，然后便出现了物理学、精神分析学、心理学对后来艺术家们的广泛影响，再加上西方哲学家们的不断追问，使得西方艺术逐渐呈现出对感官、自然真实世界的追求，以及进一步向人和社会内在真实的追求，当然我们也不能排除世俗政治、商业权力对西方艺术家们创作的影响，但从西方艺术史发展的轨迹来看，一条”求真”的线索还是十分清晰的。中国则不然，中国艺术家虽然不曾需要冲破神权的压迫，但却从来没有从皇权的统治中解放出来过，中国皇权一直制约中国文人“求真”意识的发展，致使中国文人和艺术家始终停留在幻觉的情境中挣扎，直到今天，依然如故，不同的只是幻觉的形式发生了一些变化。面对这些只是改变幻觉形式的所谓“当代艺术”我们理应是不应当着当代艺术来对待的。由于皇权的限定，中国文人只能将求知和进取精神投影在世俗的范围之内（今天的市场经济极大地扩展了我们以往的世俗空间），到头来我们看到的注定只能是腐朽和腐烂。这也是我们为什么总是看不到中国人生命盛开的缘故。　　看不到自由、真实、理性和生命的高潮，看到的只能是隐忍、自残、萎靡不振、疯癫和挣扎，这就是大多数中国艺术家们所能反映的现实。近来不少人提出中国从来就没有过真正的抽象艺术观点，我是基本认同的，追究其原因还　　　　是缘于中国艺术家没有足够的求真意识和求真精神的缘故，这是因为在我看来真正的抽象艺术必须是充分认识或感受到极致的产物，达到这个目标，对于中国艺术家来说实在是太难了，我们有太多的界线、限制和思维习惯的制约。所谓中国的大多数抽象艺术其实也只是沃林格所说的那种“对具象和现实世界恐惧和逃离”的产物，其本质仍是属于一种幻觉的范畴。　　我一直怀疑中国过去与现在正在流行的艺术对观赏者到底有什么积极作用，最后我得出的结论是它们对老弱病残者和想逃离现的人的确具有一定关怀作用，但对于健康活泼的生命而言，尤其对于缺乏鉴别能力的青少年而言，害处是显然易见的，而在这些无数的伤害之中，最大的伤害还是一种潜移默化中对人的思维感受方式的伤害，这种伤害一旦形成，其时效通常是终身的。　　其实，求真不是一种方法也不是一门学科，而应该是一种信念。