在中国，把艺术的创作之主体——“人”和创作客体——“物”或大而言之“天”，是当作一个不可分的整体来理解的。我们对于自己的文论、诗论、画论，不由自主的感到清风徐来的快意、醍醐灌顶的清爽。我们不欣赏那些不与物游，心亦不摇，更不吐纳的笨人们的“摹品”，更反对人间的一切矫情伪饰，弃绝人间虚假的艺术，以为那是乱五色、淫文章、乱五音、淫六律的东西。中国历史几乎所有有成就的艺术家包括诗人、画家、书法家，无不受益于老庄，文艺理论趋向自然、淳朴和崇尚性情、童心。以老庄的那份凭虚御风作逍遥游之情，如果说老子畔“无为”是基于策略的的考虑，目的是阴柔的进取，达致“无为而无不为”的大愿；那么庄子则是最彻底的无为。“吾丧我”则是庄子对修炼的最高追求。在庄子的心目中，一切顺手自然都是合理的，而且是大美的所在；而一切人为的，雕凿的都违背了自然，且是不美的。即使你不想残害自然的生灵，以自己的所爱强加于大自然，大自然也会因为你违背它的本性和规律而大为不悦。庄子追逐心灵彻底的情态自由，不因物喜，不以已悲，不再被大自然刑戮，从而解脱倒悬之苦。（《庄子？天道》）。

　　一个真正的艺术家，只有达到忘我境界时，才能有挥毫时心灵情态自由彻底的释放。这使我想起子清代石涛所激赏的新安吴子“每兴到时，举酒数过，脱巾散发，狂叫数声，发十斗墨，纸必待尽”。这是世俗之人惊骇。这忘怀而放纵的呼喊声，驱散了束缚人们手眼的忘情歌啸，摧残了人们人生的屏障，砸碎了“权执、我打的条柜，使混迹艺坛的庸才自渐形秽。真正的艺术家是自然之子，用庄子对至人的描述是“逍遥”，纯任情性，逍遥于大虚之境不尚浮华，生活于简朴安静之中，亦不枉自受损。他们是纯粹的，个性的，自由自在的，不受束缚茧囚的生命。他们的行迹，庄子称为是“采真之游”。他们下望人寰，那些受大自然刑戮的人群，为名禄和权力所困扰的人“操之则粟，舍之则悲”的俗陋泥潭中挣扎。在艺术上，庄子反对巧密，但他从没忘记技艺的精熟本身是符合客观自然的法则的。八大山人作画时尚在顾及笔法，且石涛对技艺的苟求；怀素之作人来疯，吴道子的观者愈多，则狂态愈烈，“下笔当如风而快，笔所未到气已吞”，跌宕纵横，而不见丝毫失度，足见任何艺术伟人对手中工具之征服，“法天贵真”，“天门洞开”，以达到“天放”境界。