《天人合一—老子》，青铜，高18米，2005，现成立于江苏淮安钵池山

　　老子，作为道家思想的创始人和表征者，在中华文化史上是一座恍惚悠然的精神奇峰!

　　诗有之：“高山仰止，景行行止。虽不能至，心向往之。”以雕塑艺术礼老子，通神于其哲思的渊深玄妙与精微博大，是我内心时刻涌动的意念，也是我二十多年来历史文化名人造像课题研究的一个文化维度。

　　老子的形象何如?史书上记载“体弱而头大，眉宽而耳阔，目如深渊，珠清澈，鼻含双梁中如辙。”《玄妙内篇》里记载，老子一生出来就“生而皓首”。葛洪《抱朴子内篇·杂应篇》描述：“老君真形者，思之，姓李名聃，字伯阳，身长九尺，黄色，鸟喙，隆鼻，秀眉长五寸，耳长七寸，额有三理上下彻，足有八卦。”类似这种富有神话般的描述，虽有悖客观物质世界规律，但寄托了人们对圣人的“仙化”。而有案可稽者乃是“孔子问礼于老子” 的文献。它通过孔圣人的美辞，刻画出作为精神象征的老子。公元前518年，孔子适周，请教于时任周之守藏室史的老子。老子新沐披发，与孔子语以深藏若虚、逢时而动的思想观念。“孔子问礼于老子”是我国儒道两家圣哲的晤见，它对我国乃至世界的思想文化都产生了深远的历史影响。

　　《庄子·田子方》侧面记载了这次会面时孔子对老子的印象：“慹然似非人”……向者先生形体，掘(倔)若槁木，似遗物离人而立于独也。” 慹然，乃是“不动貌”。“掘(倔)若槁木”即形如枯木，无怪乎鲁迅的《故事新编》中就常常提及老子“好像一段呆木头”。而“遗物离人而立于独也”一句，则传神的凸显了老子超然物外的精神世界。

　　《史记·老子韩非例传》记载，孔子问礼于老子之后，“孔子去，谓弟子曰：‘鸟，吾知其能飞;鱼，吾知其能游;兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪!’”通过孔子之描述，烘云托月，形容老子乃人中之真龙也!

　　正是这些片段，构成了老子形象的历史印迹!“道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物”(《道德经》二十一章)。他的形象悠远模糊，却时在混沌中透发着光明。他的身影，虚幻飘渺，细微如流光，广阔如宇宙;沉寂如深潭，铿锵如雷电;为老子塑像,唯有思接千载，神与物游，无形无象，有形有象，进入一个大自由的状态，方能有成!

　　近年来，我先后以《上善若水——老子》、《紫气东来——老子出关》、《天人合一——老子》为题材创作了老子的形象，分别从其哲思的不同概念名相出发，从内容形式上去经营，塑以载道，以有限之体状、空间追寻先哲老子的思想本怀。

　　体如流韵水为德

　　老子是第一个提出了“道”并将之作为哲学的最高范畴的哲学家。“道”字本来是人走的道路，有四通八达的意思。这一意义引申为“方法”、“途径”，已初步地具有规律性、普遍性的意思。[①]

　　在老子“道”的世界里，“水”是一个重要的元素，孔子问礼，老子手指浩浩黄河，对孔子说：“汝何不学水之大德欤?”孔丘曰：“水有何德?” 老子说：“上善若水，水善利万物而不争。”(《道德经》第八章)最高境界的行为就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。“水”能“处众人之所恶，故几于道”。上善若水，与世无争，实则天下无人能与之争，这才是真正的近于道。是故“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王”,(《道德经》第六十六章)“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。(《道德经》七十八章)说的都是这一道理。在老子的哲学思想中，道如水，水即道，我们不仅应该认清这如水的道体特性，还应该用水的心态指导我们的行为，调适我们的心态，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。真真是一片氤氲浩渺之境!

　　我所塑的《上善若水——老子》像正是在表述老子“上善若水”、“渊兮似万物之宗”的理念。他寂坐不动，大千入怀，雍容高古，须发垂逸，如悠悠青云，在山之巅。全身的衣纹如依山而下的山泉瀑布，淋漓畅快、浮光跃金，闪烁其间，创作上力求神似，主张妙在似与不似之间，对于老子的内在哲思，不粘不脱、若即若离，既是事物本身，又超越此事物，达到意象的形与神、物与我的合一。

　　王夫之有言：“五行之体，水为最微，善居道者，为其微，不为其著;处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的特性。

　　因此，我塑《上善若水——老子》，其意其境在于：

　　水韵潺潺，缓流山涧，慧如涌泉，生生不息。

　　老子之像，恍兮惚兮，物在恍惚中，象在恍惚中。

　　……

　　函关青牛乘紫气

　　《史记·老子韩非例传》记载，老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，疆为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”

　　老子出关，紫气东来!

　　老子到何处去?莫知所终。只留下了洋洋洒洒、煌煌五千言的《道德经》。

　　经中有云：“反者道之动”。(《道德经》四十章)“周行而不殆”。(《道德经》二十五章)这些都表明了老子认为道体是恒动的。经中又云“归根曰静”、“致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。”(《道德经》十六章);这表明道体是静止的，或者说道体在变动性中是稳定并蕴含法则的。

　　我所塑的《老子出关》着力表现了老子哲思的动静观。

　　函谷关前，紫气东来，光华东射，仙风道骨的老子骑在青牛上，牛老人老，修行到了犹如枯木的地步，他低着头,长髯垂胸,牛却仰头举目.都没有回望。跟随他的牛亦是得道成仙，皆是物我两忘的状态。塑像中老子遒劲而又舒缓安详不失张力，形象似清风拂眠，雨打芭蕉，又似秋风扫叶，阳炙万物，如老树新芽，枯木逢春。

　　远观，青牛正摇首扭躯，奋力前行，老子亦衣袂飘飘、奔尘绝逸而去，近看，则青铜铸就，瞬间永恒。“来似雷霆收震怒，罢如江海凝青光”，我曾作诗记曰：

　　悠悠间，

　　如紫气东来，

　　仙翁飘然，

　　青牛蹄迹，

　　不见踪影，

　　唯恍唯惚兮，

　　塑形以记。

　　空谷无声接千古

　　《天人合一—老子》的塑像高18米，今天安放在我的故乡江苏淮安钵池山。老子一手指天，一手指地，渊兮湛兮，恍兮惚兮，象帝之先;其静穆幽冥之象表征老子多言数穷，不如守中的哲思;

　　该雕塑整体造型中空，其中我把老子的胸腔设计成一个开放的“空”字型山洞，表征老子“无，名天地之始”、“有生于无”的中国哲学道家思想。昭示天地之间，犹如橐蘥，虚而不屈，动而愈出，体现中国文化的生生不息之强盛生命力。穿越老子的“空”进入老子雕塑的世界中，同时也进入玄之又玄的“众妙之门”，徜徉悠游，玄览鉴照，领悟中国传统文化和艺术的精魅所在。

　　“空”是宇宙乾坤之象，是大境界，它吐故纳新，包罗万象。智者得空则思接千古……

　　有、无成为哲学史上一对关系范畴始于老子。以此形成“有无相生”、“有生于无”两个重要命题。《道德经》第十一章：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。此处谈有无的相互依持关系。老子将有、无提升为本体论的最高范畴，同时也让有、无成为宇宙论中不可或缺的概念。

　　老子提出的重要处世原则是“虚怀若谷”。先秦·李耳《老子》：“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”人要有像山谷一样深广的胸怀和宽容的胸襟，居上谦下。老子说：“上德若谷”，意即最高的“德”像山谷那样幽深空阔，谦虚为怀。这种内藏生机、蕴含力量的虚怀，对中华民族美德的形成有着重要影响。

　　虚怀若谷，要能容。老子说：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。”只有容纳万物，善于包容，才能至“大”。

　　虚怀若谷，要能谦。老子说：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子“道”的发扬，开阔了中华民族宽广的文化襟怀。巨川非一源，容而后大。在此我强调的是我们文化心理构成的基础。任何一个人，一个民族，其文化发散的方向与发散原点的方位有着密切关联。因此，根植于中国人心理深度的处世原则是“包”、“容”。我塑老子以虚怀若谷为造型特征，雕塑满刻《道德经》，谓之满腹经纶。这“空谷”接天地正气，幻化自然。

　　“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　手随泥的流动而不自觉运行，心则在追寻着“与物推移，人性旷达”。雕塑虽为具象，又有可触、可摸那些物化了的哲学直观。

　　老子在哲学上最重要的贡献就是“道”这一超越性范畴。这一范畴所具有的内涵是自然无为、自长自动、自己如此。“老子的最大功劳，在于超出天地之外,别假设一个‘道’。这个道的性质，是无声、无形;是单独不变的存在，又周行天地万物之中;生于天地万物之先，又却是天地万物的本源。这个道的作用是:大道泛兮，其可左右。万物恃之而生不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。道的作用，并不是有意志的作用，只是一个‘自然’。自是自己，然是如此，‘自然’只是自己如此。老子说：道常无为而无不为。道的作用，只是万物自己的作用，故说‘道常无为’。但万物所以能成万物，又只是一个道，故说‘而无不为’。”[②]

　　“老子的哲学思想以道论为核心，其涵涉及到万物生成本原、存在本体以及人生价值等方面。构成老子哲学体系的重要范畴如有无、动静、体用都包含道与现象界两个层面”。[③]正是从老子的哲学思想中孕育出《上善若水——老子》、《紫气东来——老子出关》、《天人合一——老子》三尊雕塑作品，藉此表征老子哲学的自然、动静、有无等思想观。

　　道，幽微精妙，难以言语道断;日日求道，踏破铁鞋无着，以艺修道，道在自身，须臾不曾分离……

　　[①] 任继愈主编：《中国哲学史》(第一册)，北京：人民出版社，1998年版

　　[②] 胡适《胡适学术文集》，姜义华《中国近代人物文集丛书》，北京：中华书局，1998年版

　　[③] 陈鼓应《老子的有无、动静及体用观》，《华中师范大学学报(人文社会科学版)》2005年11月