吴冠中与张仃二位老艺术家已先后谢世，但由二位老先生担纲的那场世纪之交的“笔墨之争”，依然在中国画坛与时发酵，不见底里。“民族与世界”、“内容与形式”、“笔墨与效果”、“守望与创新”……我们口水仗打了几十年，仍如一团乱麻。何也?就“形式效果”争论“笔墨精神”，一如就“天人对立”争论“天人合一”的中国文化属性，注定是一场无结果的论战。

　　文化性质，决定文化属性，文化属性决定文化标志，文化标志决定文化原创主权。

　　如果我们不能从中西文化的差异性出发，厘清各自人文走向，确立中国画审美觇标，必然把学术之争，拖入“真理越辬越糊涂”的泥淖。

　　永远无法达成中国画审美共识，更无法完成中华美学“顶层设计”的现代模式重建。有了共识，才会有中国画审美基础公理;有了基础公理，才能衍生出“伯乐”与“千里马”良性互动的学术生态链条。伯乐通过“公理”为国荐贤，“千里马”通过弘扬民族精神实现个体价值。继而实现中华文艺复兴的伟大目标。

　　《易》曰“尽精微，致广大。”说的是要昌明宏观真理，必须从“精微”处入手。笔者试从中西方作画最基本的工具“毛笔”与“刷子”艺术功能差异入手，站在文化发生学的角度厘清中西美学之间的分水岺。“精微”出，“广大”现;“笔墨之争”，不争自明。

　　乍一看，中国人使用毛笔西方人使用刷子作画的道理似乎很简单，还不是“穿衣戴帽，各有所好”么?非也，其背后是两种迥然不同价值观派生的人文谱系。

　　中华美学来自宇宙生态全息学，西方美学來自客观物质结构原理。这是中西美学的基础界标。

　　“天人合一”思维模式，旨在贯彻宇宙法则与社会法则的和谐。其基础坐标是“万物相通”。只有站在“万物相通”的“生发”本体论上，才能梳理清楚中华美学的学术原形。否则，我们无法回答“大写意”何以单单出现在中国?笔墨为何又要与人品、天地、自然打成一片的美学原理。

　　我从事书画教学三十余年，在施教中紧扣“通神明之德，类万物之情。”的易理，深入阐发“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”的生态理念。只有会意“通神明之德”，才能还原“和而不同”的本意;只有明白“类万物之情”，才能还原“感情”本意。“万物并育而不相害，道并行而不悖。”是人类生息繁衍最伟大的“科学发展观”。比较西方的“物竞天择，适者生存。”的丛林法则，相去岂可以里程计?

　　教学中，我从不堆砌文言词藻，而是把古文言转换成现代口语。例如，在讲“大写意”为什么单单出现在中国时，我并不急于作答，先把“包衭”留给学生，让大家挖空心思，冥思苦想。用古贤引喻譬类的教学方法“循循善诱”。先“旁敲侧击”提问：我们的先民何以把“孝顺”放在道德之首?为什么“孝”后面还要加一个“顺”?“顺天应人”何意?谁主谁客?“天地与我同根，万物与我一体。”如何打通?我们头顶上的穴位为什么叫“百汇”?我们脚下的穴位何以称“涌泉”?……

　　民族文本上的“孝”是大有来头的。“‘孝’天之经也，德之本也。”《孝经》。《国语·周语》又曰“‘孝’文之本也”。“孝”一字从“老”从“子”，他表示生命意义的时空链接(即道)无代沟、无间道;宇宙本体与生命本体息息相通，体用不二，这是民族文本上的所谓“通人”，的本意。可见“孝”即对天地精神的“返身以诚”，“顺”则表示对“四时行，百物生。”的宇宙生成法则的“顺应”。“顺天应人”，既是“天人合一”认识论的途径，也是中华美学“善美合一”认知论的支点。

　　我让大家屏息静气，以“孝”为意念，“顺”接日月星辰山川草木的生命信息，通过“感通”，呈现“感情”;通过“感情”，上升到“感悟”;通过“感悟”，发现自己的生命本体与宇宙生命本体的关系。然后集成“心得”，化生“意境”。随后我让大家把各自“天人之旅”的“旅游心得”写成抒情短文。在互相交流过程中。大家对中国画“写意”的理解有了质的升华。我这才慢慢点破：大家的“心得”就是“意”，把它记录下来就叫“写”，谁的“心得”能够“化”掉自我，推出宇宙生态法则，彰显人性尊严，谁的作品就能获得“意象”之美。并随机指出西方“万物绝缘”的实体科学绝不会衍生出“大写意”艺术的。

　　当代青年大脑皮层中储存的全部是西式的“个体价值信息”，他们对“礼义廉耻”，“孝敬父母”，有一种本能的抵触情绪。如果我们不能站在民族文化发生学的高度金针度人。硬性“植入”，不仅会造成师生的情绪对立，而且会导致后学与民族文本的思想对峙。这一问题的出现，怪不得青年，只能怪作为“传道授业解惑”的“师者”的失职。

　　中国人吃饭为什么用“筷子”?西方人吃饭为什么用“刀叉”?我提醒大家“筷子”是“传感噐”，不只是吃饭的“工具”。只有“筷子”才能把我们的口感、心感与天道联结成一幅生命图画，只有“筷子”，才能体现“民以食为天”的美学意境。由国人吃饭用“筷子”的“功夫在吃外”，西方人吃饭用“刀叉”的“功夫在吃内”的实证，再到毛笔与刷子的艺术功能非实体思维的宣讲;同学们对虚幻的“笔墨”，有了明确的概念定位。

　　我进一步揭示中医施治用“针灸”，西医施治用“手术刀”的科学原理;中医讲“忧于未形”，其施治目标锁定“防患未然”。这与西医切除病菌载体施治理念南辕北辙。中国哲学讲“针对”，西方哲学讲“面对”;中国施政理念讲“针砭”，西方施政理念讲“解构”;中国教育讲“金针度人”，西方教育讲“解析真象”……

　　中国汉字与西方拉丁文的本质区别就是汉字的内容字字独立，一字一义;一义多意，一意多解;字字有源，一源多流，一流多支……即使未成篇之前，就已具有了独立自在的品格。而西方拉丁文在未进入结构程序之前，毫无意义。它只能通过作者标识其意图后才能显示其文字的目的。同理，赖以建构“笔墨精神”的“点画”，在成为图式以前，已具艺术魅力，点表示天性与笔性的合成，画则为点的意向插上艺术想象力的翅膀。西方的“线条”，只能服务于空间物象的形体结构。离开对物象的依附，“线条”同样无意义。

　　最后，我给大家指出“笔墨精神”遮射的是天地精神对于人生境界暗示的力量。这种“暗示”不是通过技巧，而是超越技巧的“通感”宇宙精神的人生境界，还原“内在的我”的“本相”。通过灵魂的感召力，实现生命意义的普世关怀。这既是“文人画”，“文”的本质;也是“大写意”，“大”的体现。

　　呈现“内在的我”，非用作为“传感噐”的毛笔不可。第一毛笔有弹性，笔锋与心源能够产生“同气相求，同声相应。”的“空间共振””磁场。第二毛笔的笔力用的是“向心力”(刷子为离心力)，向心力来自人生修诚的生命内在力量。第三毛笔能“使转”，《易》曰“无往不复，天地之际也”，“毛笔”的锋颖能够在中、侧、卧、拖、皴、擦、点、厾之中，通过迂迴缠绵的笔意，把“意境”合盘托出。

　　“刷子”强调人的表现能力，其艺术功能落实于块面造形，有方无圆，有绝对的笔触力量，无笔毫反弹刚柔相济的力量;有强弱节奏，无气韵环绕;有形式美的对称，无“天人”的对应关系;有实体技法演绎，无虚实辬证归纳;终于表现效果，乏回味含化之意。

　　西画始于“模仿自然”，成于“表现自然”，终于抽象自然形体结构，所以非用“刷子”“表现”不可。而中国画始于“理解自然”，成于“移情自然”，抽绎自然生成法则;所以非用“笔墨”“呈现”不可。

　　行文至此，必须声明：笔者毫无排斥“刷子”的造形艺术功能的意思。相反，多年来我一直以西方的形式逻辑为基础，一点一点地用西方美学拆解中华美学元典的本意，全身心致力于西方美学中国化的理论建构。在绘画创作中内敛民族人文风骨，外化西式视觉形象。这才是中国知识分子兴灭继绝，继往开来的光荣传统。

　　倘用西方形式美学激活本土辬证美学，为中国画输液强心，与时俱进地将其纳入现代生命信息美学坐标;既能为中华文化复兴创造条件，又能让西方人也品味一把“睁眼看世界”的切身感受。使他们认识到自己的文本同样需要“输液强心”，从中受益。所以，我们需要展现的不仅是“舌尖上的中国”，更要让世界看到一个“心尖上的中国”的核心价值观。