艺术是艺术家使用物象（相）、利用媒介传达心灵的产物，同时也是激励、洗涤与拓展人类心灵世界的特殊存在。它净化人性、抚慰灵魂、鼓舞信念，旨向把握人类命运的归宿。

　　“墨道山水”意在探索研究一种新意识的水墨图式，延展到“墨道法相”，以求其内，再升华到“墨道无相”，是道的使然，是追寻艺术之演进的必然，是艺术修为的终极归宿，也指向艺术人生的圆满。

　　“墨道山水——墨道法相——墨道无相”是渐次递进、既有区别、又有共同语义境界的形式表现，以大道精神、宇宙意识为统领，以观宇宙之法为化，以“天地人化一，道物我通悟”的观念修为，来表现宇宙大道精神。“墨道无相”以艺术的方式（绘画）来对话人类存在观念的哲学命题，再再升华。

　　它异于传统文人画，又异于近现代山水画，在墨道法相中，虽然有相，但已不是通常所见之相。有相，靠的是心，所谓“相由心出”。无相，就是离相。要离相，首先要“伏心”，心被调伏，则无心，则无相，但又并非空无所有，这种有是更深层、更玄妙的大有。无相的无，可理解为老子的思想“无为”，佛家的“空”。无为无不为，乃真为。空乃无上正等正觉。正等正觉，是大觉悟，超越一切觉悟的觉悟。无上，至内无上，至外无相。觉悟了空，但此空体现大有、真有，非有非非有。无相是调伏了心的相，离相之相，无相之相，是与宇宙同化而为一的大相。大象无形的相，非相非非相，似则似，是即不是之相，是真正的相。

　　人的本性本来就是无形无相的，它是清净恒常的真性。不仅人如此，万类也如此，无处不在。有，又无；无，又有，无有而无不有。这是一种超越，超越主、客二元对立，化为一体，无形、无相、无体。人是宇宙自然之子，人是大宇宙浓缩的小宇宙，天人一体才是本来的清净自性。

　　要想获得真正的相，必须“以宇宙观化”。宇宙是我们的大环境，生命与生活的环境。这个环境的一切道理，老子总结为“道”。以道观化、以法观化、以宇宙观化，能化一切，何止艺术？以宇宙之道、精神，化开山山水水，化开大自然。石涛在其画语录中，开章便阐明了绘画艺术的统领之要：“太古无法、太朴不散、太朴一散而法立，法于何立？立于一画。”一，是宇宙、是道、是法。

　　通常在理解石涛“立于一画”的意思方面，一般都是说一幅作品从开始第一画（第一笔）开始，经千笔万笔，又以最后一画（最后一笔）完成。这实在是牵强附会，显得肤浅。这个浅显的道理，不是画画的也知道，否则，画怎么画出来？这样的理解，能给画家什么启迪？具有什么意义？等于白说。石涛天上有知，真囧笑无语。他既然提出太古、太朴、法这样的概念，自有他深刻的内容含意。他开章谈的根本不是有关画画的技术问题，而是一种对宇宙大自然的认识观念、思想，用今天的话说是属于哲学范畴的命题。

　　在约140亿年前，宇宙尚未形成，中国古人称太古，一片混沌，一切未分——太朴不散。后经宇宙大爆炸，产生了引力，控制了万物的生成，产生的能量转化为物质，形成各种星系（大约4000亿），无数无边，以自身的规律、法则运动，混沌散去了，也即太朴一散而法立。这个法立，并不是技术方面的方法，而是指某一空间的运行变化规律，即大法。中国古哲称“道”，是整体、是一。立于书写简单不过的一画的“一”字。一虽简又少，但却最多最大。因为一代表了宇宙整体，包罗了万物万象。既然太朴已散而法立，那么具体到地球这个小小的星球，天有天法（道），地有地法（道），人有人法（道）；道有道法（道家），佛有佛法，儒有儒法等等。但是，不管什么法，都不能背离整体宇宙之大法。宇宙大法即是宇宙大道。这种大道精神，应是人类的普世精神，于宇宙自然和谐相处——天地人化一，道物我通悟。

　　艺术需要艺术家心胸洞开，与整个宇宙通达起来，将自己的个体生命与无限的宇宙大道精神互相融通，与宇宙本体融为一体，超越有与无。人的真性与宇宙融化为无限，拥有无限的宇宙精神，而又一无所有，超越有限与无限。

　　墨道、墨道法相、墨道无相，重要之一是把时空观念拓展开来，通达无我，但又非无我。法相之中有无相，无相之中有法相。法无一体，有非理性的存在，又有理性的存在。

　　老子曰：“有物混成，先天地生”，“是谓无状之状，无象之象”，即非象非非象——无相。佛家曰：“凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影”。恽南田曰：“灵想之所独辟，总非人间所有”。墨道无相归于圆融。