山水画大家郭熙曾有言道：“君子之所以爱夫山水者，其旨安在?丘园养素，所常处也;泉石啸傲，所常乐也;渔樵隐逸，所常适也;猿鹤飞鸣，所常亲也。尘嚣缰锁，此人情所常厌也。烟霞仙圣，此人所常愿而不得见也。”(北宋·郭熙《林泉高致·山水训》)这一对比，将古人钟情于哪些山水题材、为何钟情点得情透理明：那些“尘嚣缰锁”的事物，与人性相背，人们因厌而弃;那些“烟霞仙圣”之景，因人心向往之而求于画中。我们看画，尤其是山水画，大多爱看松泉深壑、闲亭茅舍等远离车马喧嚣之景，这即为缘由所在，古今皆同。

　　当代画家常以己之心度于林木，以“一己之性”凌驾于“林泉之心”之上。表现于外，则目空一切自然法规，不明天地运行准则，而以狂乱之心入画，画笔纵横间无(或少)丘壑，却自以为得了“大自在”。然而，在明白人看来，这不过是粗野鲁夫而已。以尚未修养之体擅度林泉之腹，其结果只能是“小”、“野”、“乱”。依小、野、乱之心画出的画，必然“浅”、“浮”、“躁”。此类画风绝非画之正道，或许能博一时眼球，却很难获得社会的持久关注。

　　于此我们不妨更深入地思考一下：什么是画家的“林泉之心”。细究“林泉”，应有性而无心。如林木生长有因，顺天道自然长成，这样，“无心”就免去了造作之劳，林木之千万体态，全在无为之中顺应天道而成。它们受阳光雨露滋养，相争而相让，年久而各有所成、互不相同。因此画家在观其态时一定要站在林木的位置去体会，去体悟林木的“理”，这是沐雨露而浴阳光之“天理”，而非植树造林、砍伐杀戮之“小人之道”，只有真正懂得林木的“自在”，想林木之所想，乐林木之所乐，抛开世俗之名、利、欲，才能成就“林泉之心”。

　　画家的“林泉之心”，全然在其画作中得以体现：其心随笔运，动而蜿蜒悠长，如随流之波，能感而不可触;静而空明通透，如无垠夜空，空寂而不昏沉。山水画家画风成长之路，不可生骄横心，乱狂野于林泉之上，逆天地之道而行。如欲感应风之道，徒张开五指，于风中狂舞，岂可得乎?不若虚握十指，任风由指缝间穿过，静心感应，或有所得。有云：道可，道非，常道。

　　临山观水，各有其习，心受不同，所取受制于识也。而画者不明自然之道，依社会之高位推一己之私欲，是以骄横之气凌驾于“林泉”之上，其目之“骄侈”，行之“野、怪”，虽能哗然一时，终将魔心自大而自食其果，此乾旋坤转之道。而常以“林泉之心”育养笔端，可渐驱自家习气。