我原来见过李磊的作品，特别是在他的工作室，对他他从诗画中指向一种现实性的努力，我一直觉得是非常令人印象深刻。

　　徐虹：他的作品让人看到一幅繁华昌盛的表面场景，实际上还是指向了内在的一种比较忧郁和紧张的精神状态。如果只是从抽象绘画上看，比较晦涩，不太容易让人能感悟到他里面包含的忧郁感。但是，这次展览比较有意思，这么一种全方位的，截取不同文化元素的定制，在大场景中把不同形态的艺术作品放到一起，体现虚中有实和实即是虚的思想，效果就更好。

　　他的元素里有波普的、观念的和哥特式的再叙事，包括指向死亡的故事叙述，都可以在中世纪的教堂雕塑里看见，而且是用非常写实的手法表达一种象征的形而上的理念。我觉得这种古今中外的汇集真是当代艺术比较重要的特色。

　　从整体来看，他的作品和布展有非常好的切合点，是去中心论的。每个作品都是完整的作品，但放到一起体现出一种气氛。虽然在艺术家的叙述里指向了一种结构，生命的生和死的过程，人的理解。但是，这样的结构只是大体的粗略的结构。所有人都可以理解从生到死，生命本身存在生和死的过程。但是，艺术家如何表现，他要怎么样使观众进入一种陌生化的情结，而有一种新的震撼和从震撼中得到感悟，我觉得这是要动一番脑筋的。

　　他的整个场景就是去中心的。作品看来是呈现空间的效果，每一幅抽象绘画，每一片尸体般的零部件，那一边是已经肌肤和尸体已经烂去的木雕，这边是现成品的衣物体现结构上的美感……在每一个场域中没有中心结构，观众会觉得哪一件作品都很重要，不知道哪个是主、哪个是次。在游走过程中就会觉得实际上是时间的流逝。它象征着生命，每一个点的时间的过程。在这个过程中，没有人觉得自己正在设计一个生命的流水式的结构，而只是觉得在每一点上都给自己对生命的体悟带来一些联想，或者是深入的思考。

　　空间往往是有结构的，有典型的，有中心的，而且是有象征性的，它是一种古典式的作为偶像和神存在的空间，而当代艺术是要去神化的。他把时间没有还原成古典时间，他的空间不是传统意义上的线性时间，是网状的时间，还组成了当代文化的哲学基础。在这样的时空概念上，我们看到了艺术家把对作品的解释权，把对生命的理解完全交给了观众，让观众对每一件作品的阅读中，在自己的自由行走的过程中，在没有规定的路线中，去重新体验与他自己的经验联结在一起的关于生和死的问题。

　　这个展览的布置很有效果，也很大胆，也很新鲜。我们可能会觉得这种布置有时候会破坏掉我们对观众的期待和我们心目中的理想的观众的预设。作为经典的展览布置，往往有一种戏剧化的场景，就是规定观众先看什么、后看什么、要得出怎么样的结论，这是文化霸权的比较传统的策展思维方式。而这次展览，我觉得柳淳风是不知道是有意还是无意，和艺术家之间，非常艰难的既要体现艺术的视觉的空间效果，又要“去空间化”和去戏剧场景的努力，既让人们可以生动的进进出出，但仍然感悟很深的这样一种观展体验。这是第一点。

　　总体来说，李磊的作品是发散性的，是不断的找新的点，不断的在一些点上深入的思考这么一种后现代式的叙事方式。但是，在这样的一种过程中，你还是感觉到了李磊在中国的哲学中，他所悟到的虚与实之间的对比关系。他把这样的一种对比关系渗入到作品和场景之中，造成的这种虚与实和我们传统简单的解释的有和无、多和少、平面和立体、单色和有色之间的关系是不一样的。实际上是一种更具有身体感觉的，有一种动感的和现实情景的这样一种虚和实。这种虚和实是现实思想的虚实。器与道、形上形下、有形无形……这是一种撕裂的拉扯的叠置的互换的关系。你中有我，我中有你，互相之间在叫喊、呐喊，互相之间又趋于平静的这样一种跟身体有关、跟肉体有关、跟你的生命体验有关的关系。你觉得这种关系很大胆、很现实，也很粗犷，他在跨界，他在用不同的声音、不同的方向叙述一些事情，但反而更能体现出尊重观众，艺术家的自由状态和观众的对话状态之间的一种连接。艺术家自己是自由的艺术家，但他也是让观众自由地进入他的艺术。

　　我觉得这个展览提供给我们可讨论的方面是挺多的。对于他的作品的阅读还要有待再进一步，再次祝愿李磊的展览成功。