忽然有个想法，艺术是否可以有另外一种划分的方式——

一类是“荷尔蒙艺术”，另一类是“去荷尔蒙艺术”。

以前，总是对艺术领域的两个现象百思不得其解：

流行乐坛一拨又一拨能够写情歌、唱情歌的明星，一度创作出那么动人的歌曲，为什么到了四五十岁以后就再写不出来、唱不出来了？

按理说，技巧、手法，以及对音乐的理解不是与年俱增吗？

还有，那么多曾经颇有才情的当代书法家，过了五十来岁，当你猛地看到他的新作时，竟然变得面目可憎，如此“垮塌式”的退步，令人讶然失色。

搞艺术，都是需要才情的。但才情的本质究竟是什么？

“江郎”，为什么有一天会“才尽”？

哲人说，尽心则知性，尽性则知天。

但艺术，是处于情欲与心性之间的事儿。

有一类艺术，建立在感官刺激之上，在创作中抒发自我的情欲，也通过作品撩拨别人的情欲。

“才情”一词，已经提示了才华与情欲的关联。而情欲，则以荷尔蒙作为基础。

电影《一步之遥》有一句很妙的台词：“什么是爱，爱不过是荷尔蒙一分钟的荡漾”。

荷尔蒙终归由释放而枯竭，那么，艺术是否也要随之凋萎？

当然，还有一类艺术，是以调节与升华情欲为“抓手”，而以“明心见性”、“澄怀观道”为号召的。

中国传统艺术，向来具有“反情欲”的倾向，不论诗歌还是书画，一律提倡“平淡”、“萧疏”、“冷逸”、“静穆”、“简远”，批判“酒肉气”、“烟火气“，”闺阁气“、“风尘气”、”纵横气“。

试想一下，“酒肉气”、“烟火气“，”闺阁气“、“风尘气”、”纵横气“这一系列”气“的背后，不就是情和欲么？而所谓的”淡“、”疏“、”冷“、”静“、”远“，不就是”消解“了内心的骚动么？

倪云林的山水，萧疏简逸到了极致，应该算是“去荷尔蒙艺术”的一个典范吧？

孔子他老人家一辈子痛恨那靡靡之音的“郑声”，又说自己听到《韶》这首乐曲，“三月不知肉味”。虽然我们今天听不到《韶》，但可以通过逻辑推理，知道它一定属于“去荷尔蒙“的艺术。

只不过中国艺术对情欲的”消解“，并非简单的克制与平抑，而是一种超越与安顿。艺术的历程，也并非起始于荷尔蒙式微之时，而是将艺术从情欲的一端，拉向心性的深处，作为自我完成的一个实现途径。

中国艺术重在心性开发，所以但凡大成常在晚年。西方艺术重在感官刺激，所以才情喷发多在青壮。

当一个艺术家情欲炽烈之时，在“荷尔蒙”的催化下，其“精确度”、“爆发力”、“灵敏性”都处于峰值，某种意义上可以说是“用身体在创作”。那么，当“荷尔蒙助推器”逐节脱落之后，艺术的“火箭”如何继续升空？

西方艺术强调个性与激情，所以“情欲”之解放犹如水之就下，“沛然莫之能御”。中国艺术讲求含蓄内敛、朴素真淳，所以其高级阶段，却要“驾”情欲而上之，如庄子所言，由“心斋”、“坐忘”进而达于“逍遥游”的境界。

然而不可就此得出结论，西方艺术是“荷尔蒙艺术”，中国艺术是“去荷尔蒙艺术”。艺术倾向不同，人性则相去几希。

“荷尔蒙艺术”与“去荷尔蒙艺术”，只是对艺术现象的一种权宜描述。艺术的功用、创作、鉴赏与受众，自有不同的层次分野，“下里巴人”与“阳春白雪”，各有其存在的合理性。落实到具体的艺术家，则端在乎个人之趣舍。

莫兰迪“性冷淡风“的油画在西方照样受到推崇。马蒂斯谈论创作时说，不应使自己的手“有片刻瞬间俘获我的感情”。巴赫的许多音乐似乎“淡乎其无味”,却每令人“叩之而不竭，炙之而愈出”。

欲、情、心、性，都是“人”的组成部分，只不过有表里浅深的差别。"外层"的情欲一旦由展开而萎谢，作为“内核”的心性则日益呈露，其美丑高下无可遮蔽。

那些年轻时写得潇洒灵活，到一定年龄变为枯硬丑陋的书法家，包括所有“用身体创作”的艺术家们，要想迈过艺术上的“中年危机”，不妨好好琢磨一下黄庭坚的那句名言——“三日不读书，便觉言语无味，面目可憎”。

当“荷尔蒙”所剩无几时，你究竟要依赖什么呢？