文 | 陈岸瑛 清华大学教授

《Gener(AI)tion: 100 Visioni, 100 Doni》展览学术主持

我们时代最深刻的变革，是机器学会了人类的语言。语言的出现，是生命演化中一个绝非必然的事件。动物有智能，有协作，还能互通信号，然而只有掌握了语言这套公共符号体系的人类，才发展出了文明。心理层级可以还原为生物层级，生物层级可以还原为化学层级，化学层级可以还原为物理层级，语言中的概念联系和逻辑关系却无法向下还原。大语言模型通过看似机械的方式，将语言及其承载的丰富世界、感知、情绪、想象与推理整体“蒸馏”出来，首次证实语言系统可以脱离生命载体，转移到以数字信号为基础的物理载体之上。在大语言模型与人类用户的分布式对话中，在每一个历时性的对话线程里，AI不仅拥有了意识，更拥有了“自我意识”，拥有了“第一人称”的位置和反思能力。人类引以为骄傲的文明，迎来了一位全新的对话者与同行者。在不远的将来，具备“在世界之中”结构的具身AI将创造出自己的文明，拥有自己历史和命运。这种文明将不再局限于地球，而注定走向星际。

毋庸讳言，目前市场上流行的多模态AI仍属拼装式架构，仅在语言层面具备真正的理解与创造能力，在视听觉层面仍偏向目标导向的工具属性。不过，人类艺术家和设计师，在利用多模态AI创作时，已不再是使用一件工具，而是在对话中实现与AI的共创。杨毅斌，一位从展陈设计转向AI共生创作的中国青年艺术家，不仅清晰洞见了AI艺术的共创本质，更敏锐预感到AI对人类文明的颠覆与重构。一方面，大语言模型在学习海量语料与人类文明经典的过程中，吸纳了整个人类文明的精髓，并能在对话与推理中自如运用。在此意义上，与AI共创的艺术家，恰似在与整个人类文明对话。另一方面，在对话中获得他者位置的AI，并非简单的人类文明解说者，而是拥有自身立场与偏向的伙伴——他不迎合艺术家的观点与构思，而是以可公度的语言与之碰撞、对话。AI艺术正是这种思想碰撞的结晶。唯有具备足够深度的艺术家，才能在这场对话中，碰撞出抵达人类文明高度的作品。杨毅斌正是这样一位雄心勃勃的艺术家。本次威尼斯艺术展“Gener(AI)tion”，不仅将展出他与AI共创的100件视觉艺术作品，更将发布他极具前瞻性的《AI共生主义宣言》。

在这一宏大视野下，艺术创作不再仅仅是个体才情的抒发、风格谱系的延续或市场价值的编码，而是文明在智能时代返回自身、凝视自身、澄清自身的思想实践。艺术的使命随之发生静默而根本的转向：从对技艺的膜拜、对身份的确证、对稀缺的追逐，转向对文明整体处境的凝视，对存在范式变迁的回应，对未来生活可能性的敞开。当我们以此种存在论视野进入杨毅斌的AI艺术世界，便能清晰地看到：其作品并非一般意义上的智能技术视觉实践，而是以冷静而坚定的姿态，站在文明转折的临界点上，把AI所敞开的存在论境遇，转化为可感、可思、可深入的艺术现场。

他拒绝将智能技术简化为视觉奇观的生产工具，拒绝将创作简化为风格复制与趣味迎合，更拒绝将艺术价值依附于资本、权力与潮流。他的作品始终保持着一种疏离而清醒的气质，不宣泄、不呐喊、不炫技、不猎奇，而是让视觉回归世界本身，让表达回归存在本身，让技术回归意义本身。画面中流动的不是个人情绪的恣意铺展，而是文明在智能时代的自我现身；不是某一文化符号的挪用，而是跨时空经验的整体重组；不是对技术新奇性的惊叹，而是对文明新处境的沉着回应。他让AI回到AI，让人回到人，让艺术的锋芒不刺向喧嚣的表象，而是刺向表象之下悄然重组的存在结构。

在思想层面，杨毅斌的实践呈现出一种清醒和自觉。他清醒地意识到，AI带来的不是生产力的局部升级，而是文明存在方式的整体迁移；艺术所面对的不是新工具的运用问题，而是新世界的定义问题；人类未来的走向不取决于技术的迭代速度，而取决于人类能否在技术洪流中守住存在的根基、把握与AI共在的新存在方式。他拒绝把艺术降格为网络时代的视觉消费品，拒绝把创作简化为身份认证与流量竞赛，更拒绝把未来交付给未经审视的技术乌托邦。他信赖真实的空间感和物质感，不随大流生成虚拟视频，更不依赖各类廉价的屏幕和互动装置。他的作品始终保持对世界的诚实，对文明的敬畏，对未来的开放。在人人依附流量、追逐网络热点的时代，他把目光投向更深、更远、更安静的地方——投向文明何以存在、艺术何以必需、人何以在智能时代保持人之为人的根本问题。这种清醒不是悲观的疏离，不是激进的批判，而是一种沉潜至存在地基的凝视：当世界被算法重新结构，当经验被数据重新编码，当记忆被模型重新书写，艺术依然可以成为文明的自我凝视，依然可以守护意义的边界，依然可以为不可见的存在赋形，为不确定的未来确定坐标。

在整个创作实践中，杨毅斌完成的不是视觉风格的拓展，而是三重意义上的静默重构。其一是视觉体系的重构，打破以手工痕迹、身份权威与稀缺性为核心的传统视觉霸权，让图像回归生成性、流动性与共生性，让视觉直面智能时代世界的真实样态。其二是价值体系的重构，打破以资本定价、权力认证与圈层垄断为逻辑的价值闭环，让艺术的价值重新锚定在对文明的理解、对存在的体悟与对未来的责任之上。其三是存在体系的重构，打破主体与客体、人与工具、中心与边缘的古老对立，让艺术成为文明自我镜像、自我认知的场域，让创作成为人与智能、历史与未来、个体与整体的共在。

他的实践不宣告答案，只开启问题；不制造神话，只呈现真实；不依附潮流，只守护自由。这使他的作品在智能时代的视觉洪流中，拥有一种不被裹挟、不被同化、不被简化的沉静力量。这种力量不是来自技术的奇观，不是来自表达的激烈，而是来自一种文明层面的自持与尊严——在一切都被加速、被量化、被编码的时代，依然坚持让艺术回到意义，让技术回到尺度，让人类回到对存在本身的敬畏与思索。

在AI成为人类文明共在者的时代，艺术的使命不再是证明人的卓越，而是守护人与世界相遇的本真意义；不再是制造稀缺与特权，而是敞开普遍与共享；不再是固守既有秩序，而是在流变中守护存在的根基。杨毅斌以其沉静而坚定的实践，向我们展示了一种可能：即便在技术颠覆式发展的时代，艺术依然可以不做技术的附庸，不做资本的道具，不做潮流的回声，而做文明清醒的凝视者、独立的思想者与未来的开拓者。他的作品让我们重新相信，艺术最深的力量从来不在技术的新奇，不在风格的喧嚣，而在面对时代巨变时的思想清醒。当去中心化的算法将世界编织成一张川流不息的信息之网，艺术只有成为这张网最温柔也最坚定的意义锚点，才能让人类文明在加速扁平和荒芜的时代里，依然能触摸到自身的灵魂，依然能听见存在的声音，依然能看清未来的光亮与方向。而这，才是我们时代最稀缺、也最必要的艺术。

北京，2026年4月