按：2026年9月17日，由山东省人民政府、自然资源部共同主办的2026 海洋合作发展论坛在山东青岛举办；“海洋文明对话会”由中国海洋大学主办。文化学者潘鲁生教授出席论坛并主持海洋文明对话会“海洋文明相向而行”主题对话。欧洲科学院院士、爱尔兰皇家科学院院士、都柏林圣三一学院环境人文中心主任保尔·霍尔姆教授；山东大学文化遗产研究院院长、一级教授方辉先生；澳大利亚科学院院士、崂山实验室领军科学家蔡文炬教授；澳大利亚中国工商业委员会首席执行官大卫·莫里斯先生为本场对话专家。专家们围绕“海洋文明相向而行”主题展开探讨。在对话中霍尔姆院士讨论的人海相互塑造，方辉教授揭示的跨海交流与文化的内在联系，蔡文炬院士强调传统知识的重要性，莫里斯先生倡导的社区参与。

潘鲁生认为这些探讨都为研究海洋相关的民间文化保护，海洋软实力的提升带来了启示。

海洋承载了人类迁徙的历史，记录着人们生产生活方式的变迁，要认识海洋文明的丰富层次，就要保护海洋特色文化遗存。海洋影响塑造了人们不同的生产与生活方式，遗存的价值在民间文化中比比皆是。渔歌号子、舟船技艺无不是海洋文明的产物，更是民间文化的生动表达。生产技艺记录和反映着沿海民众认识海洋、利用海洋、敬畏海洋的生活经验。渔歌号子是劳者自歌生活态度与积极向上生命力量的传递，这种生活的艺术是文明传承的印记，应该被看见、被保护、被利用。

丰富多样的渔民工具，展现着人们的生存智慧与创造力，也保存着不同地域和族群因海往来、彼此影响的文化记忆。对于渔具的关注与研究，要从传统造物体系的视角，分析海洋文明影响下渔具的造物智慧与造物美学特色。从胶东地区的“海草房”到泉州的“蚝壳厝”，依海而生的生活方式，造就了海洋文明下的独特建筑形态，以海洋文化为载体的创造形式，也反映了取材自然，顺应自然的传统造物原则。结合海洋文明的特色与生态实际，要在保护海洋生态与人类文明生态的基础上，保护和传承海洋文化遗产，提升大众的文化认同与保护意识，在生活和应用中理解海洋文明的底蕴与内涵。

海洋文明的生态特点带来多元的民间活动，形成了耕海文化的独特生产方式与民俗活动。妈祖祭奠作为人类非物质文化遗产代表作名录项目影响广泛，作为其核心组成的妈祖信俗也被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。从南海海域“一百零八兄弟公”的传说到“祭祀兄弟公出海仪式”，到闽南地区“送王船——有关人与海洋可持续联系的仪式及相关实践”被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，海洋文化相关的文化遗产近年来受到社会越来越多的关注。从相关的文化遗产项目内容与具体实践看，对海洋文化相关信俗的保护，并非局限于仪式本身，而是从祭祀仪式、民间习俗和故事传说的整体出发，系统性地开展相关保护与传承活动。

海洋传说、祭海习俗等民间活动，作为具有鲜明海洋文化特色的生产生活方式，是中国传统文化的重要内容，更是当前发展海洋经济，展现海洋文明特色的重要方式。习俗与传说是沿海地区人们生存体验的精神凝结，作为一种文化认同的仪式化表达，应该予以保护，发挥其文化资源价值，使其转化并服务于当代文明。要在大众的生活实践中记录和研究习俗背后的文化内涵，从整体观的视角思考海洋文化生态保护的问题。要了解信俗背后的海洋文化精神，以及民俗活动作为渔民精神寄托的文化价值，更要关注其在国际交往中的传播作用。

从优秀传统文化传播与文化遗产保护的角度来看，文化遗产为理解海洋文明如何形成、如何延续又如何走向未来，提供了一个来自生活、来自民间的维度。如何保护和解读海洋文化，突破传统农业生产方式在空间上的间隔，增进不同文明类型间的交流，实现海洋战略资源的转化仍然值得我们深入思考。在耕海牧渔文化图景中，重新思考传统造物体系的文化内涵，以及海洋相关民间活动传递的精神价值与情感力量。让这些知识、技艺和情感进入今天的生态保护、海洋治理和国际合作，为文明对话建立更加深厚的社会基础。文明交流归根到底是人与人的交流。在全球化的今天，要以海洋文明为媒介，在学科交流与技术发展中关注海洋相关文化与产业协同发展，用活海洋文化资源，强化共同体意识，增进文明的多领域、多维度交流合作，助力海洋文明相向而行、创新发展。

2026年3月，在由三沙市委宣传部和海南省民间文艺家协会联合主办的“三沙口述历史及民俗文化调研座谈会”与参会的渔民代表，就三沙“一百零八兄弟公”的民俗活动、渔民祭海仪式、当地流传的歌谣与故事传说、相关历史遗迹及重要事件等进行座谈