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读与写 | 第五十四辑 郭欣怡:人类纪中虚拟视界的负熵

Hi~


编者按

21世纪20年代刚开始,世界就乱了!

国内疫劫,更是苦痛挣扎。宅在家中,心乱如发。文化艺术之无用之用,到底为何?文人学者,又能如何?所有郁结于心的东西,怎么释怀?社会焦虑恐慌,普遍的心理创伤,如何愈疗?

只好,我们请一些朋友,一起读书,用阅读来安抚,用写作来找寻。对一本书、一件作品、一个人物、一部影片、一个展览,边读边写,可能是书评、书介,可能是笔记、感怀,也可能是一种艺术的方式,一种文本的实践,读解详析,构成个人认知的框架。希望我们读至百千,积少成多,聚沙成塔,成为这个时代的一种态度。这可能才是我们本份责任。

希望这个阅读、思考、书写项目,能带来自身精神与身心上的平衡,能为当下的社会问题,提供更多个人化的判断,在这样一个特殊的时期,疗愈心理,在思想精神层面,强健体魄,伴随大家,渡过疫情,见证历史,透析时代的雾霾。

无论是“我注六经”,还是“六经注我”,任由我们边读边写。

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全文共6847字,阅读大约需要15分钟 



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人类纪中虚拟视界的负熵


读写者:郭欣怡
西安美术学院实验艺术系研究生

《人类纪里的艺术:斯蒂格勒中国美院讲座》[法]贝尔纳·斯蒂格勒 著,陆兴华,许煜 译 出版社:重庆大学出版社 出版时间:2016年11月

本文为苏中秋老师斯蒂格勒讨论课系列文章之三


一、书中所提及的观点解释


1.胡塞尔 现象学-悬置

《人类纪里的艺术》书中所讲到“悬置”是在序言中许煜所作文章《哲学作为武器》中,许煜提到了斯蒂格勒在那段日子里,每天起床读马拉美,听收音机,开始阅读及反思哲学,也在这段时间通过对柏拉图的阅读发展出“错失”(défaut)的概念,同时在这段平静的生活中,他找到了一种“自由”,他开始害怕亲友的探访,因为这些探访让他想起外面的世界,这在滋扰着他的宁静。这种状态正是现象学所说的“悬置”(époché)。[1]

悬置,即悬搁存疑,这个术语来源于古希腊怀疑论,意指“中止判断”。所谓悬置,就是将确信理所当然存在的事物放入括号中加以怀疑。在摆脱了各种假设的干扰后,人们就可以转向呈现在意识中的东西。对象仅当作意识对象来看待,呈现出其意识的直接性。被悬置的东西并未被否定,而是被看作处于“事情本身”之外,为了事情的纯粹性而不应混入。胡塞尔的悬置,是最彻底的,一切事情的存在都在悬置之列。悬置是为了最终能从一个可靠的基础上,将被悬置的存在推出来,使之得到非独断的解释,在悬置了事物的存在之后,剩下的是一个摆脱了独断论束缚的无限广阔的真正自明的现象领域,由此得以回到绝对自明的开端。[2]

2. 一般器官学

斯蒂格勒提出 “一般器官学”的目的是为了揭示当代资本主义对人本身架构的历史过程,资本主义化过程恰恰是这个外在器官化的不断加速,尤其在 19 世纪蒸汽时代技术的更新,是人造器官加速爆发的过程。当代的数字化资本主义的 “数字”,就是可计算设备,这是 “外在器官性”的最新表现。

关于 “器官”范畴的使用。斯蒂格勒借用 “器官学”阐释人的存在主要有两个原因: 一是偶然性原因,因为他在写作 《象征的贫困》一书时正在一家音乐组织工作,在工作中接触到关于 “乐器学”的一些理论,恰巧乐器学也都是用的器官、组织这样一些概念,所以他的使用受到其影响; 二是学理性原因,他在 《技术与时间》第一卷写作的时候,就开始使用 “有机的”这个概念,这个概念的首次提出源自一位叫做莱玛特的 18 世纪物理学家,他第一个将人的生命体组织称为 “organ”,而斯蒂格勒在使用这个概念的时候着重强调了这个概念的词源,其词源是一个古希腊词语,其中一个本质含义就是“有组织却非有机的物”,其实指的是工具,现在物理学和生物学借用这个词是因为发现人的身体各部分运作与技术性运作有类似的规律,所以 “技术”的有机却无生命的特性也就顺理成章了。[3]

所谓一般器官学就是技术学,它将一般意义上的器官划分有机体内部的心理层面、有机体外部的人造层面和由相关机构与组织构成的社会层面等三个既平行又会通的层面。从一般器官学来看,各种技术如同生物学意味的突变,由此所带来的有机器官与人造器官的结合,以及相应的心理层面、人造层面和社会层面的安排,难免会对有机器官及其所栖居的身体产生毒性和破坏性。鉴于技术这种类似药的效用,一般器官学必须展开药理学研究,或者说它同时也是药学。而不论是一般器官学还是药学所采用的都是系谱学的方法,这有助于揭示技术与人的关系在特定演进阶段的模式、危机与出路。[4]

3.第三持存:体外记忆

许煜在文章中写道,“技术,是记忆的技术(Hypomnémata,意为“失忆“),也是短路的工具,因为他们将记忆外置,而不需要再用心去记忆,亦即回忆的消失。”这正是斯蒂格勒所说的“第三持存”。

斯蒂格勒在这方面受古法国人类学家安德烈·勒鲁瓦-古汉(André Leroi-Gourhan,1911-1986 年)影响颇多。安德烈·勒鲁瓦-古汉对人类进化的理解至关重要的一点是,向两足动物的过渡释放了掌握的手,手势和说话的脸,因此大脑皮层、技术和语言的发展都源于人类的发展,所有这些都要遵循直立的姿势。因此,人类与动物的不同之处在于,工具和技术是第三种记忆(DNA 中包含的遗传记忆和神经系统的个体记忆除外),因此是一种新的期待形式或编程。人类起源符合于技术起源。[5]

为了廓清技术与人的关系,他从古人类学家安德烈.勒鲁瓦.古汉描述的生命外置化和技术哲学家西蒙东的个体化的思想出发,将基于技术的“人化”(I’hominisation)视为用有机生命以外的方式延续生命的“后种系生成”或一般的生命进化过程,即不断涌现出由技术形成的非有机器官或人造器官的器官的外置化过程。对此,他提出可以用一般器官学来理解作为外置化生命形式的技术。[6]

4.药学

“器官”一方面指的是生命有机体的有机器官,另一方面却可以是药理学上的,当柏拉图第一次讨论 “药”的时候,其实是指人的书写,这代表了人外在化新器官的诞生。苏格拉底提出药理学是书写与知识的关系,书写一方面帮助了知识进行外在化和传承,另外一方面也导致了人类知识的丧失; 而在马克思恩格斯讨论机器与人的生命之间的关系方面,是与药理学同理的,机器一方面促进生产力提高,但是机器却使人们变成劳动者,这就是一个无产阶级化的过程,这不仅是生产资料的丧失,更重要的是知识的丧失。[7] 药,既是解药同时也是毒药,就像先前提及的书写,它既可以造成失忆,同时也可以帮助记忆。这也是斯蒂格勒的老师德里达所写的《柏拉图的药》的主要出发点。如何将毒药变成解药,需要的是不同的调剂、不同的用法。[8]

5.人类纪的熵化

薛定谔《生命是什么》这本书最重要的定义是 “生命就是负熵”。而在这其中,按照物理热学定律认为,“熵”就是所有领域的物理运动中走向无序的过程,但是 “负熵”却是建构一种有序性,因此生命与所有无机界的不同之处便是一种新的有序组织,这就是生命体本身。

斯蒂格勒认为药理学重要在于对人生命有机体和外在器官的区分,对生命有机体而言,其生长和繁衍过程是一种 “负熵”状态,而只有当这种正常状态发生异常时,才会出现 “熵”; 但是对于外在器官来说,“熵”便是其主要过程,例如我们外在使用的工具可以随时变为攻击的武器,代表了负面情绪的发泄,这与战争具有内在同一性。


二、以斯蒂格勒观点分析《独生独死 DOKU》

虚拟数字人作品《独生独死DOKU》2020 © 陆扬


中国当代青年新媒体艺术家陆扬的最新“数字人”作品,名为《独生独死 DOKU》,这个虚拟数字人(DOKU)的身体为无性,名字取自《大无量寿经》中“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来”中的“独生独死”。所有的生命都是“独生独死”,而在虚拟世界中的角色扮演也是孤独的。无论成为怎样的虚拟形象,还是以孤独的身份创建这个角色面对敌人,或者在虚拟世界中失败死亡。独生独死存在于人类共同意识中,没有生身,不受物质世界的束缚,穿梭于远古与未来,具有融合多元文化,跨越艺术门类的创作才能。

《独生独死 DOKU》影像截图(阶段性呈现),2020© 陆扬


陆扬在进行创作之时,便进入了一种“悬置”(époché)的状态。她认为创作作品就是在创建自己的世界,她自己的世界是一个更向内探索的状态,能够让她远离社会从而一个人独处,去进入幻想世界。 正如胡塞尔所言,将所有的偏见悬置,我们才能逐渐的由一个超越自我的角度观察现象。

艺术家本人扫描表情过程中


由生入死是万物存在的必经起点与结果,生命所经历的由生入死的总过程正是一种“”,按照物理热学定律认为,“熵”就是所有领域的物理运动中走向无序的过程,但是“负熵”却是建构一种有序性。陆扬说:“我决定舍弃肉身,重新投胎于虚拟世界。”她将自己作为自己的“实验品”建构出自己的“数字人”,她认为二次元空间不受时空的限制,所以能制造“永恒”。佛教中用非常简练的文字比喻囊括了我们在时间必须会面临的八种苦恼:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。我们获得越长久越能体会所有以上的痛苦形式。肉体较之于自然是微不足道的存在,而把自己做成一个数字副本,似乎可以虚拟的摆脱大部分受肉体限制的痛苦,这就像制造一个和自己一样的机器人,幻想着把自我意识复制上传到这个机器人中一样。[9] 陆扬这件作品概念之一就是人类训练自己成为机器人。反射出的数据最后还原到虚拟世界数字人身上,打破固有的机器与人的界限。她让数字人的角色演绎自己,二次元空间中的“永恒”是有序性的负熵,即使在真实世界中并不存在所谓的“永恒”,但是在她的二次元空间中也许存在着。但虚拟世界中有没有死亡的问题,要从多个角度去看,现实中自然人的死亡是这个人无法再用自己的意识去支配肉体了,而他/她的意识也无法再经历这个世界的一切。那么虚拟世界中的死亡,要先知道虚拟数字人是否有意识,或者虚拟人的死亡是否被设定。[10]

《独生独死 DOKU》影像截图(阶段性呈现),2020

《独生独死 DOKU》制作片段,身体动作数字应用。


陆扬是横跨在现实与虚拟世界的新媒体艺术家,新媒体作品的诞生离不开技术作为体外记忆的第三持存为了廓清技术与人的关系,斯蒂格勒从古人类学家安德烈.勒鲁瓦.古汉描述的生命外置化和技术哲学家西蒙东的个体化的思想出发,将基于技术的 “人化” (I’hominisation)视为用有机生命以外的方式延续生命的“后种系生成”或一般的生命进化过程,即不断涌现出由技术形成的非有机器官或人造器官的器官的外置化过程。对此,他提出可以用一般器官学来理解作为外置化生命形式的技术。[11] 通过数字技术,DOKU 的脸是以陆扬的脸通过 45 个角度 260 度 3D 扫描为基础,通过 50 个 BlendShape(动画制作软件 maya中的表情编辑器,是目前最精确的脸部扫描还原技术)制作的表情编辑打造出电影级效果的虚拟人物。可以说就是百分之百将艺术家自己的脸结合到了一个没有二元对立的性别的数字身体上,她赋予自己的虚拟数字人 DOKU 以肌肉控制力,呈现了一种数字还原。


与东京刺青大师大岛拓合作数字人的创作纹身

《独生独死 DOKU》制作视频截图


这也体现了“技术药理学”,技术是一种药性和毒性的结合体。在柏拉图的《斐多篇》里,柏拉图把书写理解为记忆的辅助技术,以便于获得理想的真理,这种观点一样把技术和知识区分开来,写作因为其工具性而丧失价值。“药,既是解药同时也是毒药,就像先前提及的书写,它既可以造成失忆,同时也可以帮助记忆。这也是斯蒂格勒的老师德里达所写的《柏拉图的药》的主要出发点。如何将毒药变成解药,需要的是不同的调剂、不同的用法。”[12] 陆扬并没有受到技术毒性的影响,她认为所有的技术都是工具而已,它们不会影响她作品所要表达的核心思想,技术是更好的展现作品的工具,这些工具会使得她作品的效率更高、手段更直观。

世界将其自身缩为一滴露水”。用虚拟视界再造这滴露水,这就是陆扬的一次超验主义实践。[13]

引用文献:

[1](法)贝尔纳·斯蒂格勒:《人类纪里的艺术:斯蒂格勒中国美院讲座》,重庆大学出版社,2016 版,第 4页。
[2]邓晓芒:胡塞尔现象学导引,中州学刊1996年第6期。
[3]人类纪的“熵”“负熵”和“熵增”》张一兵对话贝尔纳·斯蒂格勒,社会科学战线·2019 年第 3 期·哲学理论。
[4]段伟文(中国社会科学院):数字技术突变与一般器官学药方,澎湃新闻:科技世代与人类未来丨斯蒂格勒与技术哲学的未来,2020.12.12。
[5]Wikipedia:André Leroi-Gourhan
[6]段伟文(中国社会科学院):数字技术突变与一般器官学药方,澎湃新闻:科技世代与人类未来丨斯蒂格勒与技术哲学的未来,2020.12.12。
[7]人类纪的“熵”“负熵”和“熵增”》张一兵对话贝尔纳·斯蒂格勒,社会科学战线·2019 年第 3 期·哲学理论。
[8](法)贝尔纳·斯蒂格勒:《人类纪里的艺术:斯蒂格勒中国美院讲座》,重庆大学出版社,2016 版,第13 页。
[9]微信公众号:北京当代艺术基金会:BCAF青年艺术家新作系列 | 陆扬新作《独生独死Hello World》
[10]微信公众号:上海外滩美术馆RAM:Issue#1|陆扬:我决定舍弃肉身,重新投胎于虚拟世界
[11]段伟文(中国社会科学院):数字技术突变与一般器官学药方,澎湃新闻:科技世代与人类未来丨斯蒂格勒与技术哲学的未来,2020.12.12。
[12](法)贝尔纳·斯蒂格勒:《人类纪里的艺术:斯蒂格勒中国美院讲座》,重庆大学出版社,2016 版,第13 页。
[13]微信公众号:NOWNESS 现在:不愿当现实的人质,他把自己数字化了



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来源:陕西实验艺术 作者:陕西实验艺术

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