王观堂博纳多识，作《人间词话》，亦必一时之兴趣而已。至于拈出“境界”二字，确为一说。然其系统犹未梳整，概念尚待理清。而时人附和之，后人臆测之，遂成盛事，似毋庸复论。余喜读词话，观堂词话亦在列，每有疑惑处、兴趣处，随笔录之，谫陋在焉，此录一二。
　　王国维（1877-1927，静安、观堂），融合西方美学思想与中国古典美学思想，形成自己独特的美学思想体系。1901-1905年，主要从事哲学和美学研究。1906-1912年，从事美学、文学理论和戏曲艺术史的研究，此间《人间词话》和《宋元戏曲考》问世。此后又从事史学和古文字研究。1927年6月2日在北京颐和园昆明湖投水。
　　《人间词话》的中心论题是“境界说”，是王国维美学思想的核心内容。强调诗人的情感、意趣和创造性思维在艺术创作过程中的决定作用，并指出意象鲜明、情景交融、情境相谐的“境界”所具有的艺术感染力，认为只有洋溢着自然之美的、重在传神的、有“味外之味”的作品才能步入“有境界”的艺术殿堂。由“境界说”出发，王国维提出“隔”与“不隔”的概念，作为判别和衡量艺术境界优劣的一个标准。在创作过程中，既要“入乎于内”，深入生活、体味人生，还要“出乎其外”，俯瞰生活、覃思人生。
 　　（1）“词以境界为最上。有境界则自成高格，自有名句”。
　　南宋邓椿《画继》云：“人品既高矣，气韵不得不高；气韵既高矣，生动不得不至”，“画者，文之极也”，“画者，岂独艺之云乎”，“其为人也多文，虽有不晓画者寡矣；其为人也无文，虽晓画者寡矣”，画如其人，文如其人，此般观念，由来有自矣。境界，从何而来？或可直发乎天性，亦或后天用功得之。然则后天之功不逮者，尚能“自成高格”乎？婴儿之玩耍，其境界不可谓不高，然其能“自有名句”乎？
　　（2）“有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分”。绘画则有具象与抽象、写实与写意之分别。何以承认“然二者颇难分别”？“因大诗人所造之境，必合乎自然，所写之境，亦必邻于理想故也”，此语中“妙造自然”之鹄的矣。
　　（3）“有有我之境，有无我之境”，“以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”。其实，不管“有我”还是“无我”，都是相对的，无绝对之无我，亦无绝对之有我。甚或既有我，又无我，如庄周之梦蝶、列子之乘风。大凡诗词之作，因为言情，所以正如王国维所言，“古人为词，写有我之境者为多”，而只有物我两忘之至者，才可以接近“无我”的境界，至于王氏所谓“豪杰之士能自树立耳”，“豪杰之士”不确，莫若云“超逸之士”。
　　（4）“无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。”此关于“优美”与“宏壮”之区别，由“动”或“静”来衡量之，不确。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”，此有我之境也，然何谈“宏壮”？“大漠孤烟直，长河落日圆”，此无我之境也，又何尝不“宏壮”？
　　（5）“虽写实家，亦理想家也”，“虽理想家，亦写实家也”。此语颇辨证，亦颇确当。持此以观，乃知绝无绝对之“无我之境”，亦绝无绝对之“有我之境”。
　　（6）“境非独谓景物也”，此语甚通透，甚高明。“能写真景物、真感情者，谓之‘有境界’，否则谓之‘无境界’”，此语可疑。开篇有谓“词以境界为最上。有境界则自成高格，自有名句”，然则有“真感情者”，若无应有之学养、需要之手段，未必“自成高格，自有名句”。恶妇骂街、强人横道，亦皆发“真感情”者，然终不能谈“高格”，更不可望得“名句”焉。
　　（7）“境界有大小，不以是而分优劣。”以“大小”而论境界，是以偏概全也。境界之衡量，可以多方面、多角度、多指标，类乎五味之品，难能统一，故而不可单以“大小”而分“优劣”也。
　　（8）“然沧浪所谓兴趣，阮亭所谓神韵，犹不过道其面目，不若鄙人拈出‘境界’二字，为探其本也。”此语自负有过。兴趣、神韵与境界，尺短寸长，亦各言事物之一端而已。期乎“探其本”，然何谓“本”？难可以确言之哉！
　　（9）“词人者，不失其赤子之心者也”，“后主为人君所短处，亦即为词人所长处”。“赤子之心”者何？亦“真”而已。“赤子之心”之有无、之多寡，可以判词人之真伪、之高下。
　　（10）“客观之诗人，不可不多阅世。阅世愈深，则材料愈丰富，愈变化”，“主观之诗人，不必多阅世。阅世愈浅，则性情愈真”。此语颇天真。生活中人，其阅世于否，何可自主？不阅此般世，必阅那般世，无所逃逸。然阅世既深，未必不可葆真，而阅世不深，又未必可全真也。“客观之诗人”，现实主义而已，“主观之诗人”，理想主义而已，以阅世之深浅而判之，偏矣。
　　（11）“众里寻它千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。此所谓“三种境界”之“第三境也”。司空图《诗品》有“遇之匪深，即之愈稀；脱有形似，握手已违”（“冲淡品”），“如不可执，如将有闻；识者已领，期之愈分（“飘逸品”），“如逢花开，如瞻岁新；真予不夺，强得易贫”（“自然品”），“情性所至，妙不自寻；遇之自天，泠然希音”（“实境品”）， 求之不得、离之或与，水到渠成、不期而遇，这是一种“不知吾所以然而然”（《庄子•外篇•达生》）的高超境界。
　　（12）“词之雅郑，在神不在貌。”此语有理。然须明白：神者，寄托于形也；态者，委身于貌也；韵者，出生于体也。
　　（13）“词忌用替代字。”“美成《解语花》之‘桂华流瓦’，境界极妙，惜以‘桂华’二字代‘月’耳”，“其所以然者，非意不足，则语不妙也。盖意足则不暇代，语妙则不必代”。凡事物，所“忌”者，在于过度。诗词之用“替代字”，乃是出于结构与韵律之考虑，直接用“月”而不用“桂华”，又如何安置？复成何体？不因词害义，然；因义而废词，不然。用“月”代“桂华”，虽得真率，而雅致失矣。故知所谓“词忌”者，亦不可胶泥不化也。
　　（14）“语语都在眼前，便是不隔”。此论甚妙！所谓“隔”者，因所语之景物非眼前常见，加之只重辞藻，遂失率真之趣味矣。然即是眼前景物，未必人人所可语，虽云“不隔”，或反堕乎俗矣。
　　（15）“古今词人格调之高，无如白石。惜不在意境上用力。”此语尚未到位，因“格调”与“意境”与“境界”之关系未尝明晰也。
　　（16）“幼安之佳处，在有性情，有境界”。“性情”与“境界”，兼备者为上。此语与前述“能写真景物、真感情者，谓之‘有境界’，否则谓之‘无境界’”作一参照，可知——能写真性情即谓之“有境界”——这一逻辑关系之有缺憾。
　　（17）“昔人论诗词，有景语、情语之别。不知一切景语，皆情语也”。此论最为精当。文艺之作，乃客观与主观之融合，故绝无绝对之客观，亦无绝对之主观。“一切景语，皆情语也”，“有有我之境，有无我之境”，两语相比照，不亦龃龉乎？
　　（18）“言气质，言神韵，不如言境界。有境界，本也。气质、神韵，末也。有境界而二者随之矣。”“气质”、“神韵”与“境界”，各有所用，亦各有所长，何必言此“本”而彼“末”耶？
　　（19）“画工化工之殊”，以此语以品第画法，为精当。“画工”者，犹“技”也，而“化工”者，已进乎“道”矣。然何以“化”而得进境？曰：“文”也。文以化之，故曰“文化”。画法至于“文化”，重视“学养”，乃有“文人画”之称。
　　（20）“词人观物，须用诗人之眼，不可用政治家之眼”。此语亦是天真语也。诗出自诗人，然诗人必非政治家乎？人各有情，而诗以情出，正不可以人分也。诗词之分，尚有道理，至若诗人词人之分，则无必要矣。 
　　（21）“‘纷吾既有此内美兮，又重之以修能。’文字之事，于此二者，不可缺一。然词乃抒情之作，故尤重内美。”此论最为中肯，犹如绘画之并重人品与画品。诗词之作，讲求“内美”与“修能”兼备，即追求思想性与艺术性、内容与形式、理法与趣味之统一也。
 　　附注：
　　（1）读清人袁枚《随园诗话》，乃知王伯隅国维先生理论之所由出也。
　　《随园诗话》卷三：“诗人者，不失其赤子之心者也。”
　　《随园诗话》卷七：“为人不可以有我，有我则自恃艮用之病多”；“作诗不可以无我，无我剿袭敷衍之弊大”。
　　《随园诗话》卷八：“诗不必首首如是，亦不可不知此种境界。”
　　（2）“夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”“童子者，人之初也；童心者，心之初也。”“天下之至文，未有不出于童心焉者也。”（注释：李贽《童心说》，《焚书》卷3第98、99页，中华书局1975年版。）
　　另：李贽《焚书》卷三《杂述•杂说》有：“《拜月》、《西厢》，化工也；《琵琶》，画工也。”

作者：崔自默