不可见替代消失，空间和物件替代记忆和情感，机器替代成长，死亡成为终极的想象，并建构了艺术的宗教。艺术在很多时候成为充满空间的感受，或是微小到看不见的物件，或是一瞬间。如杜尚对小便池的挪用，如果在当时的语境看来是一种大胆的挑衅行为，而不是观念艺术的时候，到研究发展杜尚想象的力量，以及美术馆捐赠所达成的来自观者认知的意念力量，最终汇集出来一个图景，就是杜尚成为那个时代反叛的英雄，并对抗着当时艺术的种种谄媚和俗气的倾向，最终战胜了时代吗?反观这些往往能让我微微有些走神，就是当代艺术的某些节点真的如此重要和不可或缺吗?谁在这些节点的后面推动着凯旋门?

　　当然另外一个线索则应该是历史不会说艺术是否是好的或是坏的，只会客观的阐释一个艺术类型的出现，如观念上的转换，如材料的变化，如技法和针对时间、空间理解的转型，都会构成人理解艺术的知识系统。当伦勃朗和同时代艺术家在一起展出的时候，他的好往往来自于细节的个人情感传递，细腻的笔触，对光和反光的处理，而同时代的艺术家显然没能把握住这些细节，或是当时有一些人不愿意过多的呈现细节。而如果去讨论绘画的政治、画面和时间，以及更多的涉及到当代的话题，在当时会被接受吗?这也就自然地揭示了自由和创新的有限性。如当时的静物画所传递出的浓郁的生活气息，以及人物的时代感，都在加强人对古典浪漫的想象，一个贵族的妇女，或是一个富裕家庭的小女孩，她们眼神忧郁，凝视着你的时候，你为之感动，却不曾想那个时代还有众多劳动者、妓女和画匠的生活方式。而是很容易沉浸在这一真实的表面，一种自我催眠的贵妇生活，或是那种忧郁的一丝同情，不过是委托创作绘画的一个消费品应该有的“美”。

　　对过去所赋予的浪漫想象同样出现在对百年来艺术的史学研究中，如不断出版的梵高传记，如杜尚的谈话录，如安迪沃霍尔的生平，还有这些人的图像，其实早已经成为艺术想象圣殿中的圣母、圣子和圣灵，而很少有人能够再次依循艺术更迭的线索去认知，那些隶属于大众文化的潮流，去思考如何变革，通常人简单的区分了古典和现代，当代也就变得模糊不清，或身分不明，而忽略了文化自身存在的依存关系，以及不断更新的特性，及其出现的偶然性。

　　当Sissel Tolaas将气味作为从新认识这个真实世界的一个方法，其实我们早就忘记了真实世界的味道，因为工业化生产对味觉简单化的滥用，我们很容易判断出城市生活中被简单归类的“臭”，通常也就联通于那些日常生活被遮蔽的现实，如同食品工业对食物加工的精细化，导致人甚至无法判断吃下去的是合成物，还是真的来自于某只动物。在Marc Lee的作品《狗肉联盟》中，挑战的不再是文化差异，而是全球化带来的道德感差异，这一排他性的不可见的暴力，需要通过某种互动的方式，让人从新获得和食物之间的联系，以及对传统尊重的同时，带来的全球化集体道德之压迫，或者这些都被转化为潜在的压力，而无法释放。相对道德主义也许是一个有趣的课题，同样也可以成为对艺术的理解。很多人的工作已经在超出艺术家这一概念，同时也在“关于人和人之间”这一简单描述的艺术关系之外，正在引导着对这个世界认知上的讨论。如果将这些讨论纳入到今天的时间，艺术在此时此刻可以是一种精神上的调剂，也可能创造出最特别的物品和现象，显然都会在视觉画面，或是艺术史之外。这可能就是今天艺术的价值或是创新，而这些种种语境关系所制造的艺术、时间因素的共同体，最终回归展览厅的时候，也就预示着对外扩展的死亡，艺术通过这样的循环，再次回到艺术史的怀抱，并被贴上标签。

来源：艺术国际-评论 作者：李振华