末日浩劫总是在当过去真正成为永恒之后发生。

　　无情的灾难和断裂从中横穿，将“从前”和“以后”分割。

　　这种分割由一种对既发事件充满了残酷感受的情怀造成，这情怀讲历史中的许多章节清空，将个体生活中的许多事件抹杀，这些曾经活生生的个体的情感在城市和乡村都不再存在。

　　他们消失了，消失在对样式渐漸模糊的记忆里，消失在永远无法重生的梦魇中，永远都只是以谜一样的残留物存在。

　　同时，它召喚着无穷无尽的当下。

　　在这个当下里，无法无天的科技成为灾难的施虐狂，太阳的死亡，冰层的融化，沉寂，随后而来。

　　也许我们可以把此称作未来的考古，而不用担心将这个术语从时间和空间的逻辑中提取出来。

　　科幻小说这一种在我们中间或多或少更加可信的鬼魂的载体，或者说我们中间还生存的那些人，曾经浸染过我们。

　　可是在可能的范围内——希望这种可能性不会变成概率或现实——我们也许会由于我们的行为而消失。

　　也就是说不要把我们出产和消费的方式超出地球所能提供的限度，不要将乡村，海洋，山岭和城市毁坏。

　　我们可以离未来时间的考古远点。

　　我们不需要成为后人类，我们还可以欣赏光辉的诗歌，美好的事物，创造力—还可以将美与崇高相配。

　　大游行赞扬了彼此在一起，分享我们和你们之间空间的美好。

　　“我们”不向自私和暴力屈服，不宣扬贪婪和荣耀的拥有，而是将对欢愉，交换，符号，对真理的探求，幸福的生活的渴望聚集一起。

　　这种生存的状态可以在艺术中找到：允许花有多样的色彩，形态，味道同时又能够表达欢快和悲伤的心情。

　　于在一杯水中存在相似。这杯水可以是在一个诗人或者小说家的桌上，也可以天性默默无声地伪装在画中衣服的皱褶间或是雕塑的触感间。

　　因为最重要的就是符号象征，隐喻。

　　只有它们可以将个体超脱而使之成为许多，将生活交给幻觉，交给一个虚幻的轮回。

　　在将我们包围的巨大混乱之中只有这才重要：质量成为礼物的精髓所在，一种能够在各个方向激发对话的语言。

　　《狼来了》，在几十年前即将灭绝，屈指可数。

　　如今它们的数量在增长，也没有带来任何恐慌。

　　正如它们没有给弗朗西斯—一圣人阿西西——带来恐慌一样。

　　他在古比奥遇到一只可怕的狼，最终却和他称兄道弟。

　　他们和这只狼一起唱着太阳兄弟和月亮姐妹的颂歌，把狼称作兄弟。

　　但是我们不提圣者的要求，也还是能感受到从恐惧中解脱的自由。

　　不仅仅因为这些狼是铜制的，而是因为它们成为一种从对生性不同的恐慌中解脱的证明，不管是古代还是现在。

　　一个希望的新信息在那一群立在方形座基上的，身处开放空间的狼而表达。

　　能够从各个方向在它们中间穿行，像一场游戏样，像一个并非目的而是训练的过程。

　　面对现实的生活，人需要不停地作安排，推测一种新的愉乐，新的和谐大猩猩在脑海中带来的回忆是三部电影。

　　在其中，自由女神像在一个偏僻沙滩的废墟上像一块残片一般立着。

　　Charlton heston悲哀地哭喊着，意识到自己从一艘飞船上落到了变成猿人星球的地球上。

　　这并非猿人物种进化的结果，而是人类自毁的消失，就像复活节岛一样这些在我的想法中带来了一个大家可以在和谐融洽中共存的世界。

　　一种只在神话，史诗和鸟托邦这些虚构世界中出现，从未存在过的和谐。

　　它是对完美追求的野心。在艺术中当花园，建筑，冒险，爱被勾勒，和谐也就被激发。

　　有时我们会把视线投向每天的普通事物，有时投向宇宙无穷的空间，喚起对知识的渴崇高与可憎是隐喻，是想象力的形态。

　　当它们出现时，它们不得不面对一个充斥着无法预知的交遢和可怕的意外的世界。一个接一个，它们成为自然表现自己的形态，就像是不断出现的黑夜，月蚀，地震，直到科学，反思和文字的新生。

　　可是如果不是因为这些东西也无法消除对未知与死亡的惊恐，无法给每一个人类冷静思考以后才能采取的行为。

　　当度量重新被采用，对美的回忆总是重现。

　　它唤醒人体和所有生物中存在的平衡与对称，然后被传达到绘画（人类文明最初的书写手段），再传达到雕塑（通过姿态来模仿自然多元的表达方式），再传达到更广泛的与基本元素并存的装饰艺术领域——它总是与我们同在，也总是在我们体内存在回归的神话总是以虚拟，转瞬即逝，轻浮，视线几乎无法察觉的过程伴随离別出现。

　　这是因为对记忆的保存总是将所有的时间碎片和逝去的机会混合在一起（想象一下 Marcel proust的做法），将它们变成新创作的砖块。

　　反过来这些砖块建构了一个白日梦的新宗谱，在光线下不断重复，与在每一个遏见的物体上自我映射——也许同时创造了阴影，模拟着生活本身。

　　归根结底这是一切事物在任一事件地点中的意义所在。

　　也就是将空间填满，与空白斗争，将意义还原给不可理喻的事物，到达那个永远在地平线上，像一条线一样的人类学关于快乐的问题。

　　这条线渐渐远离，永远无法触摸。

　　但是这并不妨碍它让人渴望的感受，和不可获得所带来的吸引力。

　　这种不可能性成为一种永恒。

　　地方米开朗琪罗主义可以看作是对所有普通和寻常事物的挑战，以达到宏大，美好，模拟山川，峡谷，海洋的永恒。

　　这就是放弃追寻完美之路，而更加开放式创造的原因。这里面并没有一种教学式的，定义和独特的意义而是多重意义的组合—我们能接受多少，能提出多少解答，就有多少。

　　因为艺术并不是一种确认。

　　艺术是灵巧，诗意和技艺娴熟带来的惊叹。

　　它们存在于我们身份的根基，不能向网络科技上缴。

　　那些被故事终结这个理念污染的，部分是Francis Fukuyama的伟大灵感（可幸并非当代），部分是ZigmuntBauman的流质社会，再次肯定人类社会人性的线索。

　　巴洛克艺术中的非限定的形态成了一种分子的扩散，一种蜃景。

　　观者无法领会艺术作品中的任何意义，但是这种扩散让人坚持地继续寻找这种意义但是镜子早就破成万千碎片。

　　每个人都只能对自己的探寻负責。这是种无尽的探寻像戏剧化的连串事件，组成一种艺术性（不管是东方还是西方）。

　　它在追随盐的轨迹中展示自己，像是追随——不消逝的光明。现实在每个变幻中改变，可是这无非是幻觉人类灵魂的救赎来自所有的挫折，障碍，来自所有看似包袱沉重，没有可能性的东西，习惯成了负担。

　　他们通过形态重新发现了想象力哪怕是那些受模仿世界影响的形态—那些由于具有转换生命的能力而从自然变成文化，从感官刺激变成意识的形态。

　　一种没有生物性质的生活的形态，却有质量，有围绕愉悦的心理原理展开的清晰思维。

　　而愉悦是宇宙对爱在形态上的升华。

　　如果这些是真实的，像每一种思维意识，每一种物质创造都是对情感欲望的满足一样真实。

　　感情是有记忆激发的，由被打破又在奇马拉身上重组的反思激发。

　　它们将从视觉（雕塑）开始的愉悦增强，将所有感官体验融合，变成诗意，一种理智最高境界的形态（和内容）。

　　诗意与技巧交融成一体。

　　他们让不可见的东西在我们身边转来转去，作为一种能量出现这是一个没有人看得见的力量，但是它将生活包裹，好像是历经时间积累后的权利的呼吸（Polykleitos。Canon作者）。

　　然后，当所有对他的回忆都逝去时，在Michelangelo，在Bernini，在伟大的文艺复兴，在当代的 Rodin和 Giacometti，在现代的 Richard serra和 AnishKapoor身上重现，没有任何主题和主角的区分。

　　因为视觉艺术是一个想象的功能，他有形状却永远是一个思维上的东西（如Da vinci所做得很好，做的挺好，对我们大家来说都是好事。

　　因为它将计划性还原。

　　我们有可能建设带着个人烙印和笔触的无法复制的东西。就像指纹无法复制一样：它们就是独特的，独一无二的。

　　它们像我们的思想一样运转。

　　我们的思想是建立在“是”，“可能是”，“曾经是”，“以后会是”的区别上，带有一切可能性。

　　这也就是为什么我们把艺术称作思想的分支有能力为自然已有的巨大能力加上些东西。就像刘若望一样。

　　【作者简介】

　　Francesco Gallo（Mazzeo）：罗马美术学院艺术史教授、巴勒莫学院时装设计师学位课程前任主任和现代艺术目录的Mondadori顾问。自1991年以来，他是卡塔尼亚大学的合同教授，并在布雷拉、那不勒斯、巴勒莫、卡塔尼亚和雷焦卡拉布里亚担任教授。2004年，他被任命为意大利驻布拉格国际两年期专员。2008年，他是文化部和西西里地区国立视觉艺术委员会的成员。2009年，他被授予皮兰德洛文化奖……他在罗马、那不勒斯和巴勒莫生活和工作。