李学明是典型的齐鲁之士，其人其画都有鲜明的士子之风。

　　齐鲁之士历来朴实无华，胸怀博大，淡泊名利。齐鲁之士对传统文化有着强烈的亲近感，儒家思想的深厚浸润，对齐鲁艺术家产生了深刻的影响，他们往往都在传统文化中找到最终的精神归宿。齐鲁绘画既然是儒家血脉浑厚之地滋养产生的，它自然也有儒家的温良敦厚，中正和谐，李学明有齐鲁之士的温厚、聪慧，大气又不失灵性，而他画中所体现出的宁静和谐，也是这种人格的集中体现。

　　齐鲁艺术产生于儒家之乡，讲究艺术思想、艺术情感、艺术形式的“度”。中庸的结果是“和”，是平衡，就中国画而言，这种平衡不仅表现在笔墨形式上的和谐，还包含着心灵、人格的圆融和谐之涵义。李学明的绘画一度也曾妩媚绚烂，到近年就开始“中和”了，冲淡了，这与他的齐鲁艺术家的背景是有关系的。若要进入中庸之道，就必须在人格上走向宽容、大度，要有温厚的博爱之心。艺术离不开激情，但任由激情泛滥，没有节制，就会走向艺术的疯狂。与西方绘画相比，中国艺术的境界是优雅、宁静、悠远的，这种境界的根源在于中庸。中庸之道是对天地秩序的一种中和，没有这种中和，就往往会走向失衡的深渊，西方绘画无数天才在激情燃烧后濒于疯狂，不能安妥自己的灵魂，东方审美与之相比，永远是和谐、宁静、养生的。中庸之本是和谐，但如果机械理解，将中庸之态绝对化、片面化，就会走向麻木与僵化，失去基本的艺术激情，这还在于一个度的把握。

　　齐鲁艺术的另一个重要向度，是艺术语言的洗练与朴素。齐鲁大地深厚、内敛，本土养成的典型艺术语言也颇为朴素，如山东快书、吕剧、年画、民居等等，皆朴实无华，简约洗练。这在李学明的绘画艺术中有典型的体现，但简约洗练并不意味着绘画语言的单调、直白，这种简约背后，是绚烂之极之后的朴素，是大音希声的浑厚之境。中国传统艺术的终极境界苍茫虚渺，纯粹澄明，齐鲁绘画艺术也不例外。艺术语言的洗练与朴素，是艺术语言的高级阶段，而非语言的贫乏粗陋，达此境界几希。

　　李学明的绘画颇有自然之趣，在山野之中，在秋虫的鸣叫之中，皆传达着世界运动的规律，人与万物的和谐，也是人摒弃物欲，走向纯粹的过程。他在生活中淡泊自处，无疑也是人生、艺术修养的必然结果。

　　他在绘画中不矫饰，无做作，本色，自由，人画如一，这在今天非常值得我们体味。一个艺术家只有植根于养成自我的文化沃土，坚定地发掘属于自身的文化精髓与艺术意味，方能最终实现表达的自由。为人为画，传达本色本易，但达到本色境界却又尤难。其易在于，画家毋须乔装假扮，只须真诚流露即是本色。其难在于，人多有功利心、虚荣心、表现欲，一旦有欲望纠缠其中，则本色不再。本色实质在于一种人生的自信与克制私欲的勇气，本色同时又是一种格调，古来淡泊朴素者多出于本色，内容卑下之侪不足为人道，这是多数矫饰者不愿以本色示人的重要根源。

　　在李学明身上，能感受到那一缕不可断绝的传统怀旧之温情。传统是一个有着内在生长机制的完整体系，它在运动中不断分化、整合、包容、扬弃，对传统之领悟不是仅仅通过对传统文本的临摹就可以实现的，而需要从自我的生命状态出发，与古人之艺术图像交流对话，与古人之心琴瑟相通，得其神韵。此境界往往难从纯粹的文本中来，却多可从文余之事中来，古人之诗、酒、茶、古琴、围棋、京剧、武术皆可传达传统之神，乐而赏之，迷而醉之，方可绵延那一缕不绝的文脉。

　　李学明爱抚琴，这绝非画外之事。张岱曾说：“人无癖不可与交，以其无深情也；人无癖不可交，以其无真气也。”人的深情、真气皆负载于此中，或寄于酒，或隐于管弦，或以鸣虫为乐，不一而足，全由个人性情气质使然。如果将张岱的话篡改一下，也颇有意味：“画家无癖则不可近，以其无真气也；画无癖则不可观，以其无情致也。”许多画家最终发现，自己的嗜好与艺术取向最终是相通的，有着方向甚至形式内容与过程的相似，于是豁然开朗，嗜好变成了艺术，艺术也因之融会贯通，画境为之精进。吴昌硕爱梅成痴，傅抱石有酒中仙气，这些都不是偶然的，而是深刻反映了绘画艺术的养成规律。

作者：潘鲁生