学明兄长我两岁，在艺术境界上也有长兄之风，尤其近年来在绘画中所体现出的简淡、宁静，一如其人。

　　他身上有很浓的古典文人气。中国古代文人有世界上最精致的生活方式，其所居所游，所饮所食，所观所赏，所衣所饰，多精妙绝伦，他们的生活是艺术化的，生活中的一切事物，皆可成为修心怡情之途径。在学明兄的绘画中，经常可以见到那些古典的院落，抚琴，弈棋，寻梅的场景，这些都是修心怡情的工具，其终极取向不是情感的宣泄，也不是人生思想的宣教，而是完善人格、提升人生境界、探寻天地之道的手段。

　　学明兄追求人生与艺术的融合，他在生活中也抚琴静心，探寻天地之秘，最终化为宁静而深刻的艺术之感染力。

　　天地浩大，人也渺小，正如《庄子·秋水》所说，人“在於天地之间也，犹小石木之在大山也，人率(即人众)九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比於万物也，不似豪未之在马体也？”时间的流逝，境遇之无常，眼前的一切不足以视为永恒可保，故此得之勿喜，失之勿悲，人生短暂，功名富贵无常，如镜花水月，过眼烟云。学明兄对此深有觉悟。

　　人生有限，宇宙无穷。在强大的自然力和浩瀚永恒的宇宙面前，艺术家浑然忘我，进入生命与艺术的超然。人与浩瀚的自然相比，实在是渺小的，虽然由于人类科技的进步，自然已经被工业文明侵蚀，但面对自然的规律，人类依然显得孱弱。日月之行，四季轮回，依然是这个世界的基本规律，画家对自然的追问，与科学不同，那不是一种外在的客观审视，而是由内心情感生发的神秘体验，只要山水仍在，这种交流就会继续存在。

　　学明兄舒展、自然的画境实际是一种艺术家的灵悟，自然，是事物达到真的必然结果，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”是整个宇宙的普遍规律，通向和谐自然的法门是纯真。必须有一个虚静空明的心境，才能通向人生与艺术的自然状态。

　　近年来，学明兄的绘画语言更加冲淡，有一种禅意。绘画的风格实际上也是由其文化品位、学识素养所决定的，艺术最终不止是技艺的问题，更是艺道的问题，绘画贵静，这种静不是空山不见人之寂寥，而是画家在学养深厚、经过文化洗礼之后的静观默察，是优雅淡泊的“悠然见南山”。人文之真最终也是宁静的，学养既厚，则自然有一种雍容、智慧的心境，笔下罕有浮躁之气。因此学富者必知人生、艺术之理，往往回归平淡，此“淡”不是如白开水之淡，而是绚烂之极归于平淡之“淡”。画家笔性墨情，皆以人之性情之真为本，所以“淡”也有千般面目。

　　平淡要求艺术家发乎情性、止于自然，要依乎笔墨之性，顺乎自然之理，表达宁静圆融之内心。平淡之美，既是艺术家审美格调的体现，也是艺术家人格情性的自然显现，它是艺术走向更高境界的标志，是一种“人书俱老”的美。是由巧入拙、由浓而淡的过程。书之极致是朴拙，画之极致为冲淡，人在青年时往往激情充盈，目中所见，心中所思，皆为万物绚烂的图景。及至年长，则渐悟人生之意味，青年如酒，激情如火，老年如茶，清香淡远，激情趋于平静。沧桑之后，惟有一声人生如梦的感喟，中国传统文艺的一个核心，就是表达这种感喟。

　　冲淡之境不是刻意营造出来的意境，而是人生、艺术在岁月锤炼中的升华，艺术形式的刻意翻新多只具有视觉娱乐的意义。经典之铸就终是少数艺术家之事，那意味着学养的深厚积淀，艺术语言的长期锤炼，艺术的自然表达，以及漫长的精神寂寞。

作者：张志民