中国古代美学的道德精神3

 

三　荀子：“不全不粹之不足以为美”

 

儒家美学发展到荀子手中，提出了“不全不粹之不足以为美”(《荀子·劝学》)的命题。这句话什么意思呢？即道德之不全不粹，就称不上真正的美。

荀子关于美的认识，有两层意思。

首先，感官快适的对象是一种美，追求这种美，是人的天性。“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。”(《王霸》)綦，王先谦《荀子集解》释做“极”。綦色、綦声、綦味、綦臭，即最悦目的色、最悦耳的声、最可口的味道，最好闻的气味。人天生喜欢这些，因为它能给人带来快乐，而趋乐避苦，恰恰是人的自然本性。《性恶》篇说：“若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉快，是皆生于人之性情者也，感而自然，不待事而后生之者也。”《王霸》篇还说：“……故人之情，口好味而臭味莫美也，耳好声而声乐莫大焉，目好色而文章致繁、妇女莫众焉，形体好佚而安重娴静莫愉焉，心好利而谷禄莫厚焉。合天下之所同愿兼而有之，宰牢天下而制之若制子孙，人苟不狂惑憨陋者，其谁能睹是而不乐也哉？”在荀子看来，感官爱声色之美就象心灵爱私利一样，是人天生的欲望，只要不是傻子，人都会这样。这里，荀子表现出与孟子的不同。在孟子，“心”喜欢的对象是“理义”；在荀子，“心”喜欢的对象是私利。

对于人的这些感官、心灵欲望，荀子的态度是怎样的？一方面，他认为作为与生俱来的人性，“欲不可去”(《正名》)，另一方面，从儒家道德、社会治安出发，他又认为“欲不可尽”(同上)。如何处理这对矛盾？荀子说：“欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也。”(同上)他最终的解决办法是，运用法制和礼仪，让人对自然情欲的追求得到有节制的满足。

由此，荀子对美的看法自然转到第二层次。由于人的自然欲望是引起社会纷争灾祸的总根源，所以，这种人欲是恶的，荀子谓之“性恶”，理想的美不是人欲的对象，而是道德的形象；不具备纯粹的、全面的道德，不足以为美。《劝学》云：“百发失一，不足谓善射；千里跬步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之(引者按：一于仁义)也。……其善者少，不善者多，桀、纣、盗跖也；全之尽之，然后学者也。君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之，使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也……是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，夫是之谓德操……君子贵其全也。”荀子所说的“学”，指学仁义，他说的“学者”，即道德君子。他主张君子学习仁义，要全之尽之，即使“目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下”(《劝学》)，也要做到“目非是(仁义)无欲见也”，“耳非是无欲虑也”(此即孟子“非礼勿视，非礼勿听……之意)，这样的人才称得上完美的人；反之，如果仁义“不全不粹”，听任感官心灵自然之欲，就“不足以为美”。《荀子》中说及“君子”之“至文”也是这个意思：“君子宽而不慢，廉而不剀，辩而不争，察而不激，寡立而不胜(即人不能胜之)，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容(裕也)：夫是之谓至文。”

荀子以仁义道德之纯粹完全作为完美人格——“君子”的审美理想，对于自然美，他也这么看。《正名》明确表达了这一观点：“心平愉，则色不及佣(均也)而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，粗布之衣，粗紃之履而可以养体，屋室、庐庾……而可以养形。故无万物之美而可以养乐，……”“心平愉”，这是一种符号道德之后心灵所达到的平淡冲和愉悦的境界，在这种主体心灵的观照下，万物无色声嗅味之美，照样可以因符合主体的道德旨趣而能怡养主体的快乐之情。《荀子》中多处详细记载了孔子以自然美比德的例子，如《宥坐》记载孔子以水比德，《法行》记载孔子以玉比德，《尧问》记孔子以土比德，这些表现了孔子“比德”为美思想对他的影响。《荀子·赋》赞美“云”：“圆者中规，方者中矩，大参天地，德厚尧禹……”赞美“蚕”：“功被天下，为万世文，礼乐以成，贵贱以分，养老长幼，待之而后存……”自然美成为典型的道德化身。