“中庸之道”辨
——兼论现实存在与境界追求

刘晓林

中庸之道是中国文化的重要组成部分，无数的人们陷入其中——或自谓得解，或终生困惑。今天，我想试着来思索、探讨。

唐·孔颖达在《周易正义》言：“今验六十四卦，二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》《中孚》、《小过》之类是也。”二二相偶，非覆即变。简而言之，意即：两物相遇，或合或离。进一步的明确是：覆者，一分为二；变者，合二为一。何时覆变为宜？与中庸之道密切相关。

整个宇宙的演化遵循“常（覆）、变”交替制约的原则。进一步说，宇宙中的万物（包括人类及其创造的文化）一样要遵循“常、变”交替制约的原则。“常（覆）、变”是不需争论的存在，对于具备了高等思维与丰富情感的人来讲，难不在知晓“常（覆）、变”的存在，而在洞察甚至掌握“常（覆）、变”转换的“临界点”。这个转换的“临界点”即所谓“中庸之道”的核心所在——其的确存在于现实世界。同时，因为万物降临世界后即为受制于多方因素的复合体。于是，使得人类对这种原本存在的现实往往难以实际达到。退而求其次，若将“中庸之道”作为境界追求则更为容易接受。

一阴一阳谓之道，道弥纶天地。凡物皆矛盾，“中庸之道”也是如此。

“中庸之道”的核心矛盾是方法论与本体论之间始终存在着“缺口”。或者说，认识论与本质论始终存在着差异性。换言：理想与现实哪能完全重合？简而言之：“中庸之道”所陈述的是事物（包括系列关系）所能达到的最佳状态。

何为中庸？以中为庸。1、庸者，用也。2、庸者，常也。如果以中为用，那么势必要考虑“非中”，“中”因两端（始终两点）而存。执两用中，恰倒好处。若两端固定不变，则用中很容易实现。残酷的现实是包括“两端”在内的一切都在变化中——同样的事物放在不同的“综合环境”中，其具体的属性就存在不同。既然“两端”不固定，那么“中”定然存在于不停的变化。孟子说：“执中无权，独犹一也。”意即：固守“中”即限于“非中”。白话：如果你我在特定情况下实现了中庸之道，但不能固守。否则，便是违背中庸之道。换言：中庸之道需要随时调整，一个人一生都在遵循中庸之道是不可能的事情。对此，孔子自己也发出感叹：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也！”九天居士认为：“激进”或“保守”存在每个人的身上，有人能做到大多数（整体）状况下的“用中”已经是非常了不起的事情了！

现实世界的确存在“中”，而此“中”或隐或显——其不可能为某一事物（包括人）所永久享有。或许孔子等贤达早已意识到这一点，于是退求其次：从用中转为以用中为常。也就是说，从绝对的用中（中庸之道）转为相对的（中庸之道）。常者，通常、平常、常态也。中庸之道的核心是“致中和”——所谓“极高明而道中庸”者，实在是人类做学问、做其他事情时所追求的最高理想罢了！尽管作为道的“中庸”常在，而人类的“极高明”不常在。因此，我们明知不能囊尽“中庸”却不得不尽力去争取——这是人类真实的无奈。

“中庸之道”并非指折中式的无原则，更非指盲目的固守。其包含了“用中为常”的现实存在，也蕴藏了“执两用中”的境界追求。现实存在和境界追求于人皆不可缺——扎根大地、遥思天空的人性决定如此。

附：