艺术靠的是灵智，灵智者，灵魂深处所流露的智慧也。这本是人人所共有者，即孟子所谓“不虑而知”者也。只是这天生的良知人们必须以自己的“功夫”(王阳明用功夫说明个人的修为)使之在行上体现，知和行是一体的，知之萌发即行之开端，曾不可分为两段。

　　中国文人画所重视的便是这“知行合一”的境界，它靠的是对稍纵即逝的心灵状态的把握，而不是靠耐久力的“九朽一罢”去慢慢涂改勾划，刻翠剪红，画眉描角。当此之时，心外无物，如一面明镜，了无尘垢。它所照见的是描写对象的精灵，所舍弃的则是皮毛外相和痈赘渣滓。修养有别则取舍异殊。其间的高低之判，则是文人们自家的事，切磋磨砺自有文人高致和趣味。其中的佼佼者如380年前的八大山人之作，蔚为中国画史之奇迹。“天不生仲尼，万古如长夜”，天不生八大山人，中国画史则黯然失色，而当八大山人一出，则可见月耀中天、花开满树的胜景。当然，我们不能要求每一个人都成为地地道道的文人，更不能希求文人画家一个个都成为八大山人似的画圣。近代以还称大家者如吴昌硕临八大，不免霸悍;齐白石临八大，略显乡愿。张大千之抄袭作伪，故昂其值而窘态毕现，其余不足论矣。

　　苗和种子是先天、后天综合所构，作品只是它们的生成。所谓“栽什么树苗结什么果，撒什么种子开什么花”者，即指此也。苗与种子已不止指内心，而是可见的植物之童年时代，其优劣甚难更改，罂粟之花只能结出魔鬼之果，而圣洁之藕则可生发清水芙蕖。

　　所以培育苗与种子之念是内心之事，知善知恶是“良知”，而为善去恶是“格物”，这本是儒家理学与心学的家数，今之画人忘之者众矣。既是内心之事，便是“为己之学”，为己之学所最重者是大公、是无私，“为己”之目标是“利它”。这番道理于王阳明《传习录》中述焉甚详，好读书的人，不妨时时阅之，久之，本然良知的自觉则渐渐彰显，笔下自少去了那为害至钜的鄙俗之气。

　　今之中国的自称“文人”者多好拽，无知而拽者是谓“酸”;有知而拽者是为“腐”，这“酸腐”二字遗害匪浅，自古及今，不绝如缕。可悲者，拽风披靡于画界，天下之称文人画家者，曾不知其读何典籍、著何文章、有何诗章。唯见纵横涂鸦，一片恶俗。用墨不知浓之为浓，焉知淡之为淡?构图不求实之为实，焉使虚之为虚?虽作痴呆状、作混沌状、作跌宕状、作豪纵状、终难免东施效颦、邯郸学步之诮。

　　中国之文人画家重即兴而神驰，跃马揽辔奔逸绝尘，当此之时，胸无挂碍，内外浑然一体，笔笔无非生机，这才能称作艺术家“吾性自足，不假外求”的创获。然而未有三五十年功夫，大概是不可梦见的。

　　“致良知”之学，为中国儒家身心之大境界，为人必当如此，作画亦当如此。道家主“真”，儒家主“诚”，佛家主“无碍”，三教九流莫不归一。王阳明以“致良知”为其学说之核心，集三教之精华，厥成大学问。以至心学成为中国文人必修之科目。谨寄笔底千字，以为《中国书画》新年贺词。

　　范曾 扵京郊碧水庄园

作者：范曾