我的作品有时被认为是“极简主义”，其实不仅仅是这样，深入看还有着中国宋元山水中“残山剩水”风骨的延续。是中国人传统“寄情山水”、“借物抒怀”的表达方式的呈现。

　　北宋以来，“残山剩水”成为“中国山水画”的一种新风格，尤其是在明清之际更是成为具有遗民情怀的画家追求的表现形式。残山剩水为什么形成？宋代，北方民族侵入，带来政权的交替，文化的融合，“国破山河在”，一些南方文人无法施展自己的政治抱负，只能寄情于山水归隐林萧、融怀入画，所以出现宋元山水画残山剩水的风格。到明末清初，“遗民”的悲怨和不屈以各种艺术形式呈现出来。诸多画家的“法法不宗”、“我自有我法”等一系列的变法和对传统的薪火传递。八大山人是明清之际中国画坛上一个坐标式的人物，他以自己的悲悯情怀与引禅入画的山水画风树立了一座人格与艺术的丰碑。他笔下的残山剩水、萧疏异化之景与物总有一种孤寂空灵的感染力。

　　从某种意义上说今天西方现代文化对中国传统文化的冲击和侵蚀仿佛又一次呈现出历史戏剧化的重合。

　　中国传统文化的颓败，人的物化，由此呈现当下一种文化传承上的断裂。人的精神家园已经荒芜，传统文化精神的丢失。在这样的一个背景之下，才有了修复和被修复，完整与残缺的关系。因为今天的社会精神家园的完美、完整变作一种理想，残缺是一种常态。精神的残缺，带来一些异化现象的产生，所以修复就有了社会现实意义。

　　作品采用锔碗、玄武岩打磨等方式和形式，重要的是方式的呈现跟内核的关系。锔碗是直接地把破碎的碗锔起来，为什么选择碗？这要说到中国人对碗的一种特殊认知，当然碗可以理解为物质上的“饭碗”，也可以理解为中国人的一种“精神圆满”。今天在西方文化背景的影响下已经被“打碎”了。

　　“异族”的入侵有政权的侵略与文化的侵犯，在西方文化和物质的冲击下，物质对精神的控制跟破坏，精神就出现了问题。人如果是亲近于自然，寄情于山水，不是被物所劳役，他就是自由的。今天的人不自由。人的内心是分裂的残缺的，缺的不是自然，不是世界，而是内心，在这个时候，作为艺术家就需要寻找传统宁静的“山水”般的心境，这是很重要的。在纷纷扰扰的变革时代，在这个纷乱的社会当中寻找心灵的皈依，寻找一块净土，如何寻找？最终还是回归到传统文化里来。传统的哲学，传统的艺术，它其实是寄托情怀的一种东西。因为它是最符合我们中国人本性的，它是寄托情怀，借物抒怀的。西方的东西，不一定是借此来抒怀，它是表现，表现自然，呈现现实。中国的艺术则更多的是寄托。这个过程有时它就是“圆”。圆自己的梦想，内心的情结。我希望通过自己的作品传达这样一种信息。

　　玄武岩的作品，很容易联想到烟云的感觉。起伏的山体，变化的线条，似水面上浮出的一道景观，有时像是山，似水，犹如流动的烟云。虽是一种固态，它质地坚硬，但在内心却是流动的。一种虚实的关系。它是内心的一首琴曲，仿佛是一曲“高山流水”、一曲“平沙落雁”，仿佛千年遗落的一片山林......体现了现实和理想。

　　这里还要谈的两组作品，一组是陶瓷的佛头，作品是把具象完整的佛头通过1300多度高温的窑火一次次不断地烧制，最后烧到完全消失！另一组是把废弃在矿山的废石，经过精心打磨让它重现光芒！一个是从“有型”烧到“无型”再到消失，这是从有到无的过程！另一组从平淡无光到光芒四射，这是从无到有，“无中生有”的过程！他是一个“无”与“有”的关系。物质上的“无”，但又存在于人的心里。这种转化是经过一种锤炼，得到了升华。从“有”到“无”不一定是失去，也许此时的“无”中包含着所有。其实道理是一样的，这些作品到最后都有一个佛家和道家思想的体现。

　　佛家讲究万物在心，追求修世。

　　道家讲究无牵无挂，追求避世。

　　佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行！

　　儒学和禅学、道家是相互融通的，包含了很多“出入世”的道理，参禅并不一定能出世成佛，但可以平和心态。凝造一个环境，追求一种静谧，回归到自然。所有的这些都是让人内心回归本来，让人能够回归传统精神家园。让心静下来。在繁华的社会现实面前，有一个静态的，休息的心理场案。一个静心的环境，也是心灵的一种／修复，内心皈依的一个过程。寻找精神的安宁，也是作品对传统精神内核的追求。

　　“残山剩水”亦堪怜。　　

2015 年5 月12 日于北京

作者：刘彦君