逍遥游是庄子首篇。阐明他的人生哲学和处世的艺术。

　　庄子生逢乱世，英雄蓬起，征战杀伐，陷百姓于水火深渊。儒徒们摇唇鼓舌，奔走游说于侯王之间，以求利禄。充当军师、智囊、鹰犬、走狗、爪牙、帐僚，为虎作伥，助纣为虐。唯庄子远离暴力循环的圈子。织屦陋巷，独钓濮水，不为王公大臣所用，却深切思考着人类终极的命运。写出关怀世间众生的《逍遥游》，给人们指出自我解放之路。人人可以自我拯救，摆脱肉体和精神被强权势力的压迫和奴役，维护着人生的独立尊严和自由的人格精神。他的伟大人格，为万世景钦，如日月行空，使宇宙充满人性的光辉。

一

　　潜腾蜕变，鲲化为鹏，是自我束缚的挣脱，创造自身的新境界。

　　一只甲虫，一只螳螂，一只蚱蜢，都在不断的蜕变中长成自己。

　　不能自我蜕变的，永远是爬虫。

　　鲲鹏生于北海，迁徙于南溟，是对生存环境的超越。

　　人生逍遥，并不否定主观的努力。是不断挣脱自身和外部的束缚，直到最终无所依待，与大化同游。这是生命的最高境界。

　　坳堂之水，以芥子为舟，放个杯子便胶住了，是舟大水浅的缘故。

　　没有积厚的风，不待其时，鲲鹏之翼再大，也无力鼓动。

　　事物的成功，除了自身，还赖于外部的条件。

　　生命是环境的产物。

　　鲲本小鱼，其大不知几千里也，能养成如此大，因为生长在北海。

　　要是养在池里，塘里，坑里，缸里，盆里，碗里呢？

　　松子虽小，在泰山顶上，长成拂云戴日的泰山松。

　　养在盆里，顶多是株盆景。

　　环境对于成长的重要，形成了识见的和知域的差别。

　　然而北溟之海和无极的宇宙比起来，不也如坳堂中覆杯之水么？鲲鹏亦如小小蚊蚋矣……

　　生各有涯，有大年小年；知有所囿，有大知小知；行有所适，故鹏飞天池，鹌翔蓬蒿。

　　此大小之辨，只有相对意义。因大有更大，小有更小。如同大小官宰，各称其分，亦各囿其境。以此自视，沾沾自喜，亦如斥鹌之见矣。

　　鲲鹏图南，引起斥鹌的嘲笑。

　　有知之物皆以自是为成心，以成心为标准，来衡量外物的行为。

　　小知不及大知，不知鲲鹏何以图南；

　　大知也不及小知，不知斥鹌于蓬蒿之乐趣。

　　人谓天色苍苍，目之所见，却非天之正色。人只能见其所见，所以人囿于自见。

　　见量有涯，穷于不见；大不能及，小不能至，故有长视短见，难逃自己的视野，各为己囿。

　　宋荣子能定乎内心与外物的区别，分辩荣辱的界线，故誉毁不辩，宠辱不惊。仅此而已，仍无建树。行无过人之处，故不足道。

　　列子能御风而行，是有建树了，非常人所能，但他还有对时风的依待。他失去了风，便如常人，甚而不如常人。

　　一个人获得时势的依待，取得最高权力，胡说八道，皆成圣谕。

　　一旦失势，呜呼哀哉，狗屁依然狗屁。

　　识人之真，须待剥去他的依待，方见真本领，真本色。

　　庄子提出“名”、“实”说。

　　名为实之宾，名只是替代的符号，非为实之质。

　　而我们往往把名当实，多被“名”骗。

　　山到有名必然高，高山是实，其名是宾，宾是实的影子。

　　真正的高山，你称它为丘，矮的了么？

　　美女不怕人说丑。

　　越有真才实学的人，越耻于去争空名。

　　争名者多乏实。空有其名者，只能以欺德行世。

　　我们不仅被“名”骗，也易被“名”污。

　　给你扣上一顶帽子。你是人，说你不是人，你就不是人了，人也不把你当人了。

　　这是权力者横行无忌的荒诞。

　　水为盗泉，渴死也不饮；

　　御赐鸩酒，毒死也要喝；

　　行看路标，决定行止；

　　人被口号弄得发疯。

　　对于语言的骗术，人真的比猴子聪明么？

　　庄子名言，“至人无己，神人无功，圣人无名”。

　　知行之所止，为至人；

　　知行之所适，为神人；

　　知行之所当，为圣人；

　　至人知止，不违外物，故无己。

　　神人知变，顺而不助，故无功。

　　圣人知是，不待名立，故无名。

　　张扬自我，炫耀事功，炒作名声，皆做伪之术，为真人所不取。

二

　　小鸟巢林，只占一枝，何必称森林之王？

　　偃鼠饮河，只满一腹，何必为大河之主？

　　“普天之下，莫非王土，”真的就是王的了么？

　　欺世之谈，上了教科书，万口做马屁颂，滑天下之大稽。

　　饮河巢枝之喻，应写进小学教科书，尤应成为当官的座右铭。

　　人生之需并不太多，只是贪欲之心，没有底止，皆源于争名之妄。

　　不“越俎代庖”？是庄子的千古名言。

　　人各安其分，管好自己的事情。

　　而我们偏多代庖者，总是管别人的事情太多。不应他管的，他强管，硬管。

　　自做人主，管天下众人，管世界人民，管万古千秋。

　　管百姓思想，管个人隐私，管你可否生，管你怎样死。生不由己，管你的祖宗三代；死不由己，不叫你“入土为安”。以深谋远虑酿造着现实的灾难。

　　这些代庖者，得了狂妄症，扰民乱民，祸国殃民，偏偏自以为有着神圣的使命。

三

　　肩吾扛着自己的脑袋，便以为据有了真知。不信楚狂人，接舆之言。

　　哪知天下真理，往往被狂人据有，因据有而生狂，狂是对思想禁锢的突破。

　　庄子思想开放，相信有“神人”存在，他嘲笑肩吾之智如盲聋。

　　如果当时有人预言，将来人类可以步月升天，视听千里，一定被当做“神话”，视为诳言。然这些今人都做到了，皆是凡人，并非神仙。

　　庄子之“神人”，只是明道之人，掌握了自然规律的人。

　　什么是神明？

　　神明是自然力的显现。是自然规律在起作用，明确无误的证实着天道之所为。

　　做为对真理的检验，能通“神”的即谓明。

　　神是什么？神是自然力，是道的功能。蕴含着生生不息造化万有的力量。万物生命力的显现就是“神”。

　　观道明理，察几识微，见微知著，可预测，可前知，可应验，可证实。

　　神是道之显，存在于万物。是物之魂，质之真，精之灵，日之光，月之华，水之滋，火之焰，玉之润。少女之意态，壮士之英气，画品之格调，书者之灵迹。万物无神不传情，无神不达意。有神则活，失神则死。神是阳刚阴柔不测之变化，神是是信期必至大道轮回之规律。谁驾驭了自然力，谁就成了“神”。

　　神不是气功，不是巫术，不是魔法。神道不可设，“设神道以教民”只是愚民的骗术。

　　神人不可造，不凭神力，不仗心术，不依赖权谋智巧，只是远离是非，秉天地之正气，乘大化以遨游的人。

　　宋人的殷冠再珍贵，越人断发纹身用不着。

　　尧治理的天下再好，姑射之山，方外隐士用不着。

　　对于功名帽，弃而不用，脑袋没有桎梏，思想自由，才能和天地精神往来。

　　器用在人，决定于人的器识。

　　同一葫芦，可被击碎，视为垃圾；可制成腰舟，遨游于江湖。

　　同一块泥土，可做土坯，可做砖瓦，可制陶器，可塑造珍贵的工艺品。

　　用于庙堂为神器，用于便具为夜壶。

四

　　跳梁者，多落机辟；玩人者，多被人玩；愚民者，多被民愚；

　　智谋者的结果多愚蠢，是历史一再证明了的。

　　物之为用在器识，一物皆可多用，无用有用皆可用，无有无用不可为用者，在善于用，如何成大用。

结曰

　　逍遥游，只说明，大鹏的起飞，水击三千里的壮举，

　　没说它双翅已衰惫，再思雄飞只能是垂死挣扎了。

　　世上无有永远的胜利者。

　　不知随风裹挟而高上九天的鱼鳖们会怎么样？

　　不知那高歌“暴风雨来的更猛些罢”的海燕们会怎么样？

　　不知“日出”的歌者怎样看待他的“落日”？

　　不知那浴火的凤凰如何变成没毛的烧鸡？

　　坚强的堡垒，如聋子放炮，灰飞尘散……

　　有的梦醒，有的依然在梦中，有的活在梦里，有的死在梦里。

　　蜩鸠们，依然在嘲笑大鹏，

　　志士们依然在梦想着鹏飞……

　　人是裸虫，无有羽毛，却能做飞天之梦。

　　要想凭空而遨翔，只有依赖精神的翅膀了。

　　挣脱自我的束缚，由鲲化为鹏；

　　挣脱环境的束缚，起于北溟飞向南溟；

　　打破知域的束缚，不效斥鹌之见；

　　打破功名的束缚，弃章甫之殷冠；

　　打破价值观之束缚，以无用为大用；

　　打破外物的束缚，一无所待；

　　一无所待即无不可待；以无为用，即无物不可用。

　　万物可为凭借，便走入物我两忘之境

　　不违道，不忤人，两行无碍，乘化逍遥，永恒于宇宙精神。

作者：老庄