相对西洋画焦点透视，人云中国画为“散点透视”，此说不大确切。因中国画透视线多为平行，并无透视之“点”，既是无“点”，何来“散点”透视？
　　中国画透视乃无和有之统一。中国画不讲严格透视之“点”，却在画面表现近大远小、近清楚远模糊之规则。似乎有点，其实无点，“咫尺之图，写千里之景，东西南北，宛在面前。”画面根据需要而构图，似乎有透视之远，其实无透视之点。该聚则聚，该散则散。故“散点透视”当谓之“无点透视”。“无”是自然之本源，“无为”、“虚无”是中国哲学之最高境界，“无点”是中国画之重要特点。“无点透视”冲破“焦点透视”拘限，可以自由布局画面，表达内容，甚至不受三维空间限制，表现多维空间，翱翔于艺术自由王国，使画进入意象神妙境界。
　　写意者，必须有其意，知其意，达其意。意之深浅、低俗或高妙，乃是自然而出。有些画家格外在意，用意做作，反倒乏意别扭。有些画家适兴而作，率性而为，反倒意态盎然。妙手佳作，往往在“有意无意之间”。
　　所谓有意，是指画家具有高度理性学养，讲求绘画法度和技巧。所谓无意，是指画家把学养、法度、技巧转化为艺术直觉，绘画时不刻意、不用意，从而无法而有法，无技而有技，无意而有意，进入自由创作状态，如此方可成为大家。一些大师之“痴、醉、颠、狂”，作画好像极无意，其潜意识乃在高妙之意中，亦在画道中。此时，受“酒神精神”和缪斯召唤，画者成为真画者，艺术成为真艺术，理智与灵智在此截然分界，妙品及神品呼之欲出！
　　诗为画眼，亦为画道之眼；诗为画心，亦为画道之心。画无诗意，绝非妙画；画家不懂诗，难成大家。对于诗书画而言，诗乃第一。画道为形而上，诗为形而上之精华。
　　中国画家所禀赋之诗心，反映着自然宇宙之诗心，反映着山川万物之诗心，当然也构成绘画之诗心。画家和诗人是同一人格之两个方面，他在描绘自然时，有所寄意，畅其情怀，此即中国画浪漫主义情节与诗性内质，亦是中国画家对诗化精神美与诗意形式美之永恒追求。
　　题画诗词，清奇洒落，高雅有致，方助画趣，更扬画意。俗气庸恶之打油诗，既使画尚可，但清雅之兴则荡然无存。
　　鉴赏者通于画道，即可凭直觉感应画之神韵，能在瞬间与妙画气息相通。而画者通于鉴赏之道，则可以灵通造化，妙悟自然；可以天人合一，思接千载；可以超然画外，神游鸿蒙。
　　画之品味，源于人之品味；画之格调，源于人之格调；画之精神，源于人之精神；画之境界，源于人之境界。
　　中国画气韵生动之“气”，概括为笔气、墨气、色气，同时含有气势、气度、生机之意；“韵”可以是神韵、墨韵、笔韵、意韵、色韵，更可以是气韵。中国画之“气韵”概念，是指在审美中人们所感到由画面气息、气机、气度、风格、风韵、风神集合而成可以感受却难以言说之意蕴和趣味。气韵作为审美标准，深刻揭示了中国绘画艺术之审美特征和基本精神。“气”与“韵”之关系，在于以气为统驭，以气为主导，韵即在其中。气乃一以贯之。韵由气生，气由韵成。音韵律动、精神风韵和绘画意境，皆以气为中介，以气为贯通。
　　形为神之躯壳，形无神则不活；神为形之灵魂，神无形则不存。要传神，必须用形；形在心，当用心驱使手时而“忘形”，是因为其已“入神”。
　　中国画重“神”，但不轻“形”。“传神”论发展到元人之“不求形似”，明人之“不似之似”，以及清人之“离形得似”，有彰显中国文人画神韵之功，但若极端化则流为绘画之弊。有些画家偏执于“逸笔草草”而成乱涂草草，过于抽象化，不讲笔墨造型，失去美感，当引以为鉴。
　　意境是中国艺术哲学之重要范畴，是艺术美之重要因素，是中国画道之重要内容。何谓意境？所谓“意”，指心思、意识、思想、愿望、情感、情态、精神等，含义甚广；所谓“境”，指疆界、边界、地方、区域，引申为层次、情况、状况等。意境是“指文艺作品或自然景象中所表现出之情调和境界。”
　　意境包含意与境或情与景两方面。在“意”或“情”方面，表达“意新”、“意远”、“情真”、“情深”；在“境”与“景”方面，应达“境实”、“境远”、“景真”、“景深”。意境之最终构成，是由创作和欣赏二者结合得以实现。创作是将无限表现为有限，山川百里浓缩于咫尺之间；欣赏是从有限延展于无限，于咫尺画幅体味百里之势。不管是以意胜之“造境”，张扬着情与意，还是以境胜之“写境”，隐约着情与意，中国画之意境均推崇“真情”与“真景”之妙合无间。所谓“山川与予神遇而迹化”、“山性即我性，山情即我情”，不知我为蝴蝶还是蝴蝶为我？皆是如此。
　　当绘画艺术进入“化境”，达到“一片化机”，则绘画即可达到神妙之极、出神入化。这是艺术作品之极高境界，也是中国画审美之极则。“化，谓造化也。”“神莫大于化道”。古哲人认为，“化”乃自然本体之道。艺术之神妙必然合于“道”，也就必然合于“化”。“以礼乐合天地之化”，就是说艺术应与天地之道相合。故所谓中国画之化境，是指绘画能合于天地自然大道之境界。
　　“化”为物之变动，“化机”则是事物变动之枢机。绘画达到“一片化机”，即是深悟画道之变通。所谓：“化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人”。故绘画之化机，就是变通之机，变通之主动性在于画家，在于画家与自然大道有机相合。人与道合即返璞归真，可成“真人”或“化人”；其所绘之画谓之“真画”。
　　绘画在化机中达到化境，就可臻“万象生笔端，一画立太极”之境界，就可“山川与予神遇而迹化也。”技艺能够“化”时，则已经以技进道，可以“随心所欲而不逾距。”无所谓一，也无所谓二，正如八大山人所云：“无一无分别，无二无二号”。物即是我，我即是物，主体客体化一，天与人化一。画中所表现之神韵，是物神与我神之化一；画中所表现之气韵，是物气与我气之化一；画中所表现之意境，是物意与我意之化一，画中所表现之道理，是物理与我理之化一。此为画理，亦乃画道。
　　深悟画道者，以道之本体理解画理，从而高屋建瓴，在立意、选材、章法、笔墨、意境、气韵方面，出手即可不凡。有人一生学画，虽由浅入深、由简到难，辛辛苦苦，却无成就。下死功夫，事倍功半；功夫做活，事半功倍。悟画道，乃是做活功夫，故昔人学艺首重学道。艺道双修，以艺进道，以道御艺，则艺方能大进。而且悟道，有利于智慧精进和人格完善，绘画大师，无不具高超智慧、高尚人格、高妙技艺三者之统一。
　　当代画家，既要继承传统画家在玄览、静虚、中庸、超然中之悟道法门，也要继承仁人志士激扬奋发、慷慨豪放之英雄气概；具有逍遥游之名士情怀，又要有天行健之自强精神。
　　中华民族艺术思想精神，以“神”为审美准则之词语，多不胜举：神韵、神妙、神态、神色、神气、神貌、神志、神形、神情、神性、神笔、神遇、神会、神工、神秘、神通、神往等等。大自然中之万物，其本原精神，分为哲学领域之“泛神论”，美学领域之“移情说”，宗教领域之“灵通说”。天地万物被赋予神圣本原之精神，如天有天神、地有土地神、日谓之太阳神、月谓之月亮神、山有山神、河有河神、树有树神、花有花神……在传统以神为最高境界、以神为崇高完美之国度中，艺术家们，自然要以“通神”为悟道手段和目的。
　　画家在观察、写实中求“理”、求“神”，要提炼“纯法”，要有所“夸张”，要变化“移形”，要在“法”与“理”中融入情感。将人力化于本能，把学智化于才情。挥毫之际，其广博学识与所绘对象达到“神通”，方可神完气足，天人合一，心手相忘，理法浑然，兴到画成，最终把实、意、形、神、法、理、情融于绘画之中，以达绘画艺术之高境、妙境、化境、极境。
　　绘画要讲法则，无法则就无基础；但法则要成为化机，无化机就无创造。死抱法则之人，因循守旧，没有创新，其绘画难以长进。懂得法则而有变法、善于创造之人，才是绘画之得道者。
　　“师造化”，表现了“无我之境”，以对自然物象忠实描绘为主；“得心源”，表现了“有我之境”，以抒发主观情怀实现艺术家个性特征为主。宋画偏重于“师造化”，故多精细具体描绘；明、清偏重于“得心源”，故多夸张写意，如徐渭、八大、石涛、扬州八怪等，张扬着主观个性；元代画介于宋明之间，在具体描绘和主观意兴之间追求，如王蒙《青卞隐居图》，黄公望《富春山居图》，既追求万水千山之笔墨，又畅达个人之意趣。
　　绘画创作，既不是纯客观写实，也不是纯主观臆造；既不做大自然奴隶，也不会是大自然主宰。自然中之“写生”或观察，用在创作中绝不是“写死”或照搬，而是随机构图、取舍自然、生动妙造、删繁就简、神遇迹化、意境无限。此即“外师造化”与“中得心源”之所在。
　　南朝宗炳“澄怀观道”之说，乃是中国画悟道之座右铭。所谓“澄怀”，即净化心灵，澄明心怀，就是老子所言“涤除玄览”，庄子所言“心斋”、“坐忘”；所谓“观道”，即以虚静空明心胸去观照自然之道。从审美角度而言，则是超然象外，得其环中，感受并领悟客体具象中美之本质和灵魂。
　　澄怀则便于观道，观道则应予澄怀。心怀澄彻，是审美主体之升华；观悟妙现，是审美客体之道显。在这主体升华和客体道显中，即可实现审美之最高境界。
　　“澄怀观道”作为中国画家审美追求和画家个人完善，其实是道学、玄学、禅宗、儒家思想之集合体现。道学在虚静无为中涤除玄览；禅宗在静虑思维、拈花微笑中领悟深奥；儒家在中庸修身中养性正心，“知者乐水，仁者乐山”，还有后来理学心学，“观万物而自得意”，以求领悟生生之意。
　　绘画创作要做到“含道映物”，首先在于消除“目障”，从而把“道心”作为主体必备元素，感悟“道”之至真、上善、大美，才能在审美上以道境反映客体，在创作上以道境表现客体，把这种感悟表达于画面，以达到“畅神”和“卧游”境界。《石涛画语录》曰：“古今法障不了，由一画之理不明。一画明，则障不在目而画可以心。画从心则障自远矣！”一即道，道明则心明，心明则可含道映物，不再有什么目障、法障。犹如佛家所云“五眼”，不仅“肉眼”明，且“天眼”开，“慧眼”生，“法眼”具，更有一双“佛眼”。画家具此“五眼”，将可勘透万物万象，彻悟画道。
　　道德精神反映于画道之中，就在于揭示和表现美之极致，把道德转化成艺术，即把美好之德转化为绘画之美：比如在道学之德方面，把混沌之德转为混沌之美、散淡之德转为散淡之美、纯真之德转为纯真之美、恬淡之德转为恬淡之美、寂静之德转为寂静之美、虚无之德转为虚无之美、朴素之德转为朴素之美、大象之德转为大象之美、大方之德转为大方之美、上善之德转为上善之美、自在之德转为自在之美、自然之德转为自然之美、无欲之德转为无欲之美。
　　在佛禅之德方面，把智慧之德转为智慧之美、圆通之德转为圆通之美、平和之德转为平和之美、庄重之德转为庄重之美、空灵之德转为空灵之美、静穆之德转为静穆之美、禅意之德转为禅意之美。
　　在儒学之德方面，把中庸之德转为中庸之美、和谐之德转为和谐之美、仁义之德转为仁义之美、诚信之德转为诚信之美、豪放之德转为豪放之美、柔和之德转为柔和之美、刚健之德转为刚健之美、包容之德转为包容之美。
　　还有诸如崇高之德转为崇高之美、廉洁之德转为廉洁之美、厚重之德转为厚重之美、博大之德转为博大之美、精微之德转为精微之美、深远之德转为深远之美、浪漫之德转为浪漫之美、含蓄之德转为含蓄之美、奔放之德转为奔放之美、大气之德转为大气之美、大度之德转为大度之美、自由之德转为自由之美、典雅之德转为典雅之美、博爱之德转为博爱之美等等，真正进入“德通天地”，“众美皆从”之艺术王国。
　　道德精神、画家人格及绘画作品，三者在道德境界上相融合，以道德精神为本源，提升画家道德人格，从而使绘画在不同角度、不同层次表现道德之美。在这里，道德之美和艺术之美通过画家人格而统一起来，画家是道德之人格化，艺术作品是道德之物化。具备大道德之画家可成为大画家，成为大师；具备大道德之绘画作品则可成为伟大作品，成为永恒艺术！

摘录于北京宝艺苑艺术馆
审定于2014年惊蛰日

作者：刘亚谏