“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本业也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）。上古时代，人们就认为天地万物都处在一个比较和谐的整体之中，它们的运动发展都有一定的规律和秩序。“中和”者，就是对这种客观规律的把握。后来的儒家思想又将社会内容注入其中，使“中和”成为政治、哲学、艺术等一切审美活动共同遵守的法则。就社会而言，“大乐与天地同和，大理与天地同节，明于天地然后兴礼乐也”（《乐记》）。

　　《左传·襄公29年》中就以“和”为标准对音乐进行了一番审美评价：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；迩而不逼，远而不携；迁而不淫，复而不厌；哀而不愁，乐而不荒；用而不匮，广而不宜；施而不费，取而不贪；处而不底，行而不流。五声和，八音平；节有度，守有序”。此后，这些音乐“和”的标准，都成了中国艺术中最具普遍意义的美学原则。而致“中和”，被奉为天底下最美的形态。

　　儒、释、道三家，都崇尚和谐之美，先贤们调解矛盾，和谐共处。儒家的仁学，是和谐之学，追求的是整体的和谐；道家的道学，是自然之学，崇尚的是心灵的和谐；释家的涅盘之学，是通过明心见性，熄灭生死，修得出世的和谐。儒家讲的“中和”，禅宗讲的“无碍”；道家讲的“齐一”，其实都是和谐。所以说，“中和”之美体现了人类的大同理想，而传统文化中的“天人合一”、“物我一体”，其意亦在于此。

　　在中国文化概念里，对立因素相互融合、结合形成新的结构。所谓的“阴阳相生而重阴、刚柔相济而重柔、动静相合而重静、虚实想调而重虚、有无相倚而重无”——以中和为美的太极阴阳理论，一直是书法审美的主流倾向。

　　明代的项穆在其《书法雅言》中说：“圆而且方，方而复圆，正能含欹，欹不失正，会于中和，斯为美哉。中也者，无过不及是也。和也者，无乖无戾是也。然中不可废和，和亦不可离中，如礼节乐和，本然之体也。礼过于节则严矣，所以礼尚从容而不迫，……中和一致，位育可期，况夫翰墨者哉”。在这里，项穆将各种对立的因素，统一成为一个整体，达到了尽善尽美的标准。

　　在传统书法美学领域中，谈论中和美的例子比比皆是：“至若数画并施，其形各异，众点齐列，为体互乖。一点成一字之规，一字乃终篇之准。违而不犯，和而不同”（孙过庭）；“墨淡则伤神，墨浓必滞锋，肥则为钝，瘦则露骨”（欧阳询）；“要知强梁非勇，柔弱非和，……使含蓄以藏善，勿峻峭而露巧”（宋曹）；“书家贵下笔老重，所以救轻靡之病。然一味老辣，又因药发病，要使秀处如铁，嫩处如金”（吴徳旋）。

　　如果以照哲学的观点来看，和谐的理念是共融的，相互的。然中和美的本质，并不是同质的相加，而是异质的相谐。书法中常讲的粗细、浓淡、离合、欹正、动静、黑白、平险、方圆、虚实、阴阳、形质、向背、古今、刚柔、法意、生熟等等范畴，都是指在矛盾的两极中求和。也就是说，书写的过程中，注重动静结合、留行互参、擒纵得宜、提按适度，促成其浓与淡、强与弱、藏与露、轻与重、刚与柔、疏与密等各种对立因素的相辅相成，中和之美才有可能体现出来。

　　按照心理学的观点，平和能入静、致静，而静能生慧。艺术家讲的平和，是一种广采博纳的胸怀，是从容淡定的心理状态，是高人必备的涵养和素质，是大师本色。从事艺术，只有处于淡定自若、自然和谐的精神状态时，思维才会活跃，才有可能发挥出正常的才智。甚至有可能超水平的发挥。而心态不能平、不能和之人，往往狂妄急躁，虽每每激昂顿挫，俨然可观，竭尽全力，总是不能周全，不能大成。

　　书法艺术理想的审美效果，体现在人格、气质、境界、才气、情趣的和谐统一。而不是沉浸在某种偏执的情绪与其表现形式里。艺术创作最不可粗心浮气，亦不可草率应付。所以粗浮在心，必陈浊在笔；草率应酬，必流俗在纸。有道是学问深时意气平。就是说意气平是有学问者最可贵的人品、气质、人生观、治学方法。艺术家的思想正，志向大，胸襟宽，眼光远，修养高，他的艺术作品一定是高的，成就一定是大的。

　　孙过庭曾从审美的角度去探究王羲之书法中和美的渊源。他说：“王右军书末年多妙，当缘思虑通审，志气和平，不激不厉而风规自远”（《书谱》）。王羲之自己亦云：“欲书先干研墨，凝神静思，预想字形大小、偃仰、平直、振动，令筋脉相连，然后作字”（王羲之《题卫夫人笔阵图后》）。审斯两语，实悉一脉相承。不管是“干研磨，凝神静思”之中的“意在笔前”，还是“志气和平，不激不厉”状态下的“思虑通审”，都是书圣王羲之创作“天下第一行书”时所具有的精神状态。

　　从古至今，中和一直被视为书法审美的最高境界、占据着审美潮流的主导地位。无论是与精工、细谨、严整的风格相比，还是同靠狂怪、变形的手段来刺激眼球的手法相较，“不竞不絿，不刚不柔”的那种表现平和、柔美的节奏与旋律，依然是书法艺术不可忽视的，占着极高地位的美学标准。比如同出于唐代欧阳询之手的《九成宫醴泉铭》和《化度寺塔铭》，虽然前者于险劲刻利中不乏中和意味，但后者因尤为藏锋、更见中和之美而受到书家、书论家的一致推崇，甚至有《化度》胜《醴泉》之议流传。

　　古代经典之中，像欧阳询的《化度寺塔铭》与虞世南《夫子庙堂碑》那样极具中和之美的法帖不计其数。但是被誉为神品、列为首位的只有获“妙得中和，如阴阳四时，寒暑调畅（唐·李嗣真《书品》）”之誉的王羲之书法。特别是号称“天下第一行书”的《兰亭集序》，更是以其“中和”之美超越了历史时空，渗入到人类相通的审美意识之中，给人带来“清水出芙蓉，天然去雕饰”般的审美感受。

　　值得特别关注的是：和谐正在成为当今社会的态势和一切行为的审美标准。尤其是和谐文化，既是中华文化与现时代相结合的产物，又是民族性与时代性的有机融合。高扬和谐的旗帜，是在新的现实情境中，传统价值在新的意义上的开拓与复归。书法领域，尽管审美标准在不断的翻新，追求气势、体现张扬、以豪言壮语示人已成为“时尚”，但是，坚持和谐，既是一种策略，更是一种中国式的智慧。

　　书者认为，从事书法艺术者，若经常以中和之心态观照反思，就会摒弃一切杂念，排除种种干扰。因为有了平淡才会有天真，只有化内心的冲动为清明合理的情趣，使生命形式超越一切矛盾而入之于宁和，才会有和谐的生命与人格。无论是看待尚古，还是看待出新，都能以诚正、虚心的态度去汲取各种形式美的多维元素来滋养自己的艺术，追求生命的丰富，心安理得地去据于徳、依于仁而游于艺。

（原载2003年7月2日《老年教育》）

作者：何伯群