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从“不为艺术而艺术”的立场看艺术

2015-03-09 00:00

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艺术不单是符合美的标准的一些安排的赏心悦目的形式,而是不断地引诱我们去看。艺术的内容应该来自生命,表达生命,它是生命的再现,用生动直观的方式将生命展现在我们面前。没有任何自然科学能像艺术一样接近生命,全面、真实、具体地展现生命的整体结构和意义。


何云昌作品《移动阳光》

阐释学是一门古老的学问,起源于古希腊,最初的内容是解释古代的典籍与作品。19世纪到20世纪初,经由施莱尔马赫和狄尔泰发展,成为一种适合于整个人文学科的方法论。

施莱尔马赫的贡献是心理学的解释。所谓心理学的解释,就是探求作者写作文本时的具体心理、思想和意识。因此,施莱尔马赫的阐释学又一种理想,就是恢复或重建某一流传物或古代文本中原作者的本义。他认为,由于时间距离和历史环境造成的词义变化、以及对作者个性的不了解,形成了隔膜,使解释产生误解。因此,研究者应该通过批评的解释,来恢复文本产生的历史北京和揭示原作者的个性心理,以达到对作品的真正理解。避免误解是阐释学的核心问题。

解释的首要任务不是按照现代思想去理解古代文本,而是重新认识作者和他的听众的原始关系。我们必须首先通过客观和主观的重构使自身与作者等同,并力求对他能无意识保持的许多东西进行意识。

狄尔泰认为,施莱尔马赫是“阐释学的康德”,使之几乎成为一种一般的理论。狄尔泰在他的基础上,突破唯心主义的桎梏,让它面对人类的历史存在,成为历史存在的理论。

狄尔泰的阐释学以经历——表达式——理解的三角关系整体为基本理论构架,而以人的历史存在(生命)为真正对象。他提出:“像人所生活的那样去理解生命,这就是今天人的目标”。理解生命,具体而言,就是理解它的种种表达式。


何云昌《石头英国漫游记》

他反对对文本仅仅进行消极注释的做法。他从自己的“历史理性批判”的纲领出发,核心则是“生命体验”。“生命体验”的创造性活动把自己客观化为意义的构造物,这就是艺术作品、文本流传物等。文本的意义就等同于其作者的意图。因此,对一切意义的理解都是一种返回,即解读者通过自己对文本的生命体验重新返回到它们由之产生的富有生气的生命之中,这样就能回复原作者的本义。

所以,“体验”构成了对“客体”的一切知识的认识。而阐释也就成了一种自我转换或一种想象的投射。在此过程中,解释者否定了把他与他的认识对象分离开的时间距离,并使自己与对象处于同一个时代。


与康德一样,狄尔泰不是从为艺术而艺术的审美主义立场去看艺术的。在他看来,艺术不单单是符合美的标准的安排得赏心悦目的形式,而是不断引诱我们去看。艺术的内容来自生命,表达生命,用非常直观的方式将生命的意义展现在我们面前。

艺术是理解的工具。

所以,他重申席勒的主张,艺术的最终判断标准是真理而不是美。后来海德格尔与伽达默尔关于艺术的思想与此一脉相承。


以阿昌的作品作为配图,使我想起《愚公移山》,想起《山海经》中的“夸父追日”“精卫填海”之类的神话。几千年来,这些神话一直是支撑和鼓舞中国人的一种精神力量。这也是一种人类的精神,因为希腊神话中也有西西弗斯,现代小说家加繆新演义《西西弗斯》,曾经在1980年代感动过许多中国青年。愚公,夸父,精卫,西西弗斯的行为,和阿昌的行为,具有相同的性质,只是愚公,夸父,精卫,西西弗斯是书本中的神话,而阿昌使用现代机械诸如大吊车,高压水枪和轮船,自编自演了一种现代神话剧,或者随阿昌的叫法——“成年人的童话”。

来源:前线

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