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口头非物质文化遗产的物质层面 ——兼谈口头和非物质文化遗产的保护(下)

2018-02-01 14:03

  

  理解了口头非物质文化遗产与物质层面的关系,我们就可以在保护的方法上进行各种各样的有益的探讨,使保护措施成为切实可行的手段,使祖祖孙孙世世代代留下的宝贵遗产成为建设社会主义现代化新文化的河床。在此我们还要谈谈保护的缘由。对于保护的缘由学术界出现了大量的文章,其中也有很多真知灼见。但是保护的最为根本的缘由是什么?其学术理念在于呼吁文化的多样性。2001年联合国教科文组织在《世界文化多样性宣言》中指出:“文化在不同时代和不同的地方有不同的表现形式。这种多样性的具体表现是构成人类各种群体和各种社会的特性所具有的独特性和多样化。文化多样性是交流、革新和创作的源泉,对人类来讲就象生物的多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲,文化的多样性是人类的共同遗产,应当从当代和子孙后代的利益予以承认和肯定。” 多年来,联合国教科文组织一向以组织和维持不同文化之间的交流作为自己的主要任务。但是经验表明,在寻求达到这个目标的过程,促进不同文化的交流和保护文化多样性之间的矛盾往往存在着难以克服的障碍。

  在实现世界经济一体化的时候,文化要多样化,这是大家的共识。问题在于为什么强调文化的多样化?在文化的多样性中寻求人类的统一性。这是一个观念上的重大变革。在现代化中人们的生活方式可能趋同,但是这个过程不是通过摧残文化的同质化,而是通过文化多义性的充分肯定和发展来实现的。因为人们已经意识到“在这个世界上,承认那些产生不同文化观点和价值观念的基本前提具有同等合法性。既是正确的,也是十分必要的。这样做就使得各种文化间相互理解和相互尊重成为可能:这是在一个具有多样性的世界和平生存下去的先觉条件。”(8) 这是一个非常重要的理念。

  这个理念的产生是文化生态学。文化生态学认为文化的多样性、差异性是人文环境的主要特征。世界各个族群的丰富多彩的文化构成了世界文化的多姿多彩,互相依存、互相竞争、互相协同、互补发展。文化不是死水一潭,而是处在不停息地流动之中。同一生态系统中不同文化体之间文化信息的流动以达到互相充实,亦即是文化体之间进行能量交换的纽带和桥梁。文化生态系统是文化生态学的的核心观念。文化生态学认为,世界生物存在着系统,而世界的文化也存在着系统。不同文化之间有各种复杂的网络和链条,这是文化物质和文化流动的具体体现。在同一文化内部,各种亚文化相互作用并受到环境制约而达到平衡。

  在后工业化时代,多种生物在急遽消失,多种文化也同时存在着消失的危险,特别是十分丰富然而又十分脆弱的口头和非物质文化遗产会消失得更快, 尤其是在我国少数民族的非物质文化遗产,更应保护。对于任何民族来说,特别是对于那些弱势民族来说,失去了自己民族文化的特性,就等于失去了自己的民族,失去了自己的文化根基和文化土壤,另外也正是由于少数民族的口头和非物质文化与汉族文化长期并存,互相补充,互相融合,才使中华文化在世界文化中占有不可忽视的重要地位。

  人类在地球上依存有两个基因,一个是生物基因,一个是文化基因,正像没有人类的生物基因人类就不存在一样,没有人类的文化基因人类也不可能延续。各个民族建立互相依存、互相尊重的关系是当今人类社会发展的需要,因为当今人类社会的发展直接遇到了 文化、文明和生态问题。“正是从这个意义上讲,文化的多样性是人类的共同遗产,应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。” (9)与有形的文化遗产相比较,无形的口头和非物质文化遗产更重要,因为它还包含了人类丰富的情感价值和无限的意义。《联合国教科文组织发展纲要》说:“记忆对创造力来说是极端重要的,对个人和各民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产,有形和无形的遗产,这是找到他们自身和灵感源泉的钥匙。”保护口头和非物质文化遗产的最终目的是启迪灵感,共享和谐,创造未来。

来源:雅昌艺术网

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