精神的逍遥----杨云鹤 “帝子降兮北渚目渺渺兮愁予……”夜读《楚辞·九歌》，犹如横坐天际,目所见,耳所闻,都非我有。天籁寂静,大音稀声，微风楚雨,仿佛进入了无人的境地。文是作者之心,此时似乎跨越时空,与文合二为一。这里没有世事的纷扰，没有现实的俗念，这是艺术的体现,也是艺术中古意的体现。文中的每一个字都是一个音符,整合构成了一首美妙的夜曲，又如一幅绝妙的图画，意境幽远，文为心生，品诗读画便是品出诗外之音，读出画外之意。 文人画士之好致使鬻梅者对梅斫其正，养其旁条，删其密，夭其稚枝，锄其正，遏其生气，孰不知梅之为美，便在它自然中形成的傲骨,人为的造作便失去了它的本意而沦为病梅。龚自珍纵之顺之，毁其盆，悉埋于地,解其棕缚以疗梅。古往今来,一直在发生着以病为美的事情。艺术的道理应该是很简单的，有的却非要违背其理，妄加改变，非要与众不同，穷其所技，急于想得到世人的认同，这本身就是极功利的想法。佛家说：“花自开，水自流，云自飘，我心自优游。”花自开，水自流，是自然世界本来的样子，为名利去探求，去寻找，甚至想着去改变自然的规律，这种目的是不自由的，也就是不真实的世界，不真实的人。画画亦如此，画是人，人亦是画，如人做得纯粹，便是画也纯粹，让人看着，心也自在优游。 画愈妙便是人之精神境界愈高。非淡泊无以明志，宁静方能致远。孔子为学一生，乐在其中，颜回求学不改其乐，这才是圣人的共同所在。我曾问道于老师，画画是否非富贵有余或贫困至极，方能无忧无惧地进行学习创作。老师回答：“这要看你追求的是什么,如果追求的是艺术，那么任何现实的因素都不可能左右你的追求。”是啊,画画为何？最终不就为了能画画吗！一箪食，一瓢饮，生命不息便应该追求不止。生活的清贫绝不妨碍精神的富有，拥有高尚的情操与宽广的胸襟，就拥有丰富多彩的精神世界。古之圣贤大多安贫乐道，书香传家。与圣贤思齐,即便穷苦一生，也是精神富有一世。 赵孟_问道于钱选:“何以称士夫画?”答曰：“画史能辨之,则无翼而飞。文人之高尚者,所画能与物传神,尽其妙,然又有关爱,无求于世,不以赞毁扰怀！”李白、杜甫如果以才华来说，本应是仕途光明,可最终魂落他乡。诗、书、画三绝的文徵明十试有司,全都名落孙山。历来名人圣贤多是命运坎坷,无论生活中遇到多大的不如意，丝毫都没有减弱他们心灵的富足和对理想的憧憬。他们的艺术作品是老百姓最喜欢的艺术。尽管被当时的权贵所排斥，但最终在历史上熠熠生辉的还是他们。他们有广泛的民众基础，他们的作品“清水出芙蓉，天然去雕饰”。 艺术的宗旨是使自己和他人向善的方向发展。庄子甘为小吏，陶渊明辞官归隐，王维大隐于仕，他们寻求自我完善，成为文人高境界的表率。把隐者理解为厌恶官场的黑暗，是以度量了隐者高尚之士。他们的思想境界高出常人好多倍，他们不愿与世人争利，不愿为世俗所累，追求真我的风采。中国文人的思想一直是未入世就想着出世，洁身自好,超然物外。自我修炼尚未完善,何能以有为的思想去无为，并且有很多事对亦是错，错未必是错，做好自己的事，独善其身，不给社会增加负担，便是对社会最大的贡献。如果以善、美、真影响旁人，福泽他人，教化人伦，那便是无用之大用。 回归自然，反思自我，会觉得荣辱为虚无，名利为轻尘。“仁者乐山，知者乐水”。每当面对静峙的群山，流动的长河，东升西落的明月，四季飘香的百花，深感宇宙的永恒和生命的短暂，造化的伟大与人力的渺小，自然的可贵与荣辱的卑微，从而达到精神腾飞，超脱世俗功利，产生一种融身自然、拥抱天地的冲动！“年寿有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷”，“死生亦大矣，岂不痛哉！……固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，人生一世，富贵功名很快就是过眼烟云，真正不朽，能世代流传的却是精神生产的东西。显赫的地位可以湮没无闻，优美的艺术并不需要依赖什么却会被人长久传承，山水画的创作旨趣不在揭示现实黑暗以改造社会，而在歌颂自然的美妙和人格的魅力，描绘出合乎现实而又超乎现实的精神世界。逍遥游于无何有之乡，广漠之野，追求精神上绝对自由的理想人生！ “朝闻道，夕死可矣”。从事了艺术——这项高尚的事业就是命中注定的，注定要听命于一种内心的呼声，并对命运的召唤做出艰苦卓绝的创造，构筑自己安身立命的场所，建造自己的精神家园。“铅刀贵一割”，女娲炼过的弃石也要了它红尘俗愿，即使是一位庸才也应该尽其所能做得最好。吾生俱来唯画使命，不求闻达天下，只为画而无忧。艺术质量的高低在于自身人格的修炼，以最大的善意面对大千世界，以最大的胸怀包容万物。自然挥洒所思所想，不必登台惆怅，岁月清风自然会洗涤铅华。在艺术的道路之上，以修炼为本，便能贫贱不移，做到淡泊明志，就能富贵不淫，无欲则刚，超然物外，当然也就威武不屈。 孔子说:“道者三，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧！” 2006年12月12日于北京前门

作者：艺术家自助官网