由于玉石雕刻是以自身的实体为存在基础的，这种实体的三维性，往往被人们误解为是表现真实生活中实体的最完美的语言，因而用它来叙说真实的故事，以表现较为明确的内容。然而，玉雕的语言功能并非在于此。玉雕从广义上说，是一种立体造型活动，也就是一种以形体始，又以形体终的艺术实践，在创作者和欣赏者二方向均是如此。

　　我认为这种活动的功用与价值，并不在于它所产生的形体真实与否，而是形体所包含的隐寓深浅与语言的弹性程度。

　　所谓隐寓是指玉雕自身形体内的潜在内涵，它包括精神，观念，象征性和唤起性：它是形体内部的力，体块和空间感所共同作用而产生的特性，往往是无法用语言表达的一种会意。而弹性，则是指随着时间和观者心理的变化，作品产生的促发力和感染力的延展空间的大小。它是组品，观者，时间相联系的结果。

　　玉雕作品是以纯粹形态为语言的，它不可能像电影，电视，戏剧，绘画那样，能给观众展示气势，时间，空间环境都真空完整的时间和情节。电影，电视，戏剧，绘画都有自己的框，都具有综合性手段，能在各自的框内制造特定的时间，空间，环境和气氛，并由这些协调的特定因素，把要表达的意念由活生生的画面传达给观众，引起观众的共鸣，回忆或联想。玉雕是赤裸的，没有那个框，它的手段也是单为他的时间，空间和环境。脱离了特定的时空与环境，模仿真实生活的玉雕只是一做作的动作的模型，会显得滑稽。同时表现真实的动态反而会冲淡或破坏玉雕的内涵。隐寓是通过观众的纯精神活动而发生作用，他要求作品有扫除浮华装饰的单纯，有凝结力的形态，具有比较静而深途的空间感，它是玉雕特有的条件。但为了具象目的往往会带给玉雕许多毫无意义的麻烦细部。表情和动势，造成喧哗，混乱，使人们的思维离不开常规，从而干扰作品的内在意念，导致隐寓的消失。玉雕的隐寓存在于作品的不确定性中，这种不确定有形态因素，也有内容因素。形态的超出常规的变化，使观众无法和明确的目标联系，造成一种新奇的视觉感受，从而导致观者去琢磨，引起象征性和唤起性思维。内容的深藏则能引起观众的探求欲，让观众能伴随形象开动想象的翅膀，结合自己的直观感受，得出有个性的结论。

　　工业文明的发展以迅雷不及掩耳之速把人类带入了所谓的后工业时代。自然的环境已悄悄的远离了我们，大家生活在一个人工化的环境之中。通过电影，电视与文学，我们都有了一个人工化的人性认识。知识，文化，观念，思想和生活物质每一样都不容选择地倾泻给我们，一切都是直接的，被动的。然而人是智能的，需要思想，精神要有寄托，这种寄托不是单一的，而是需要一些不明确的，能让人的精神自由升华的空间。这正好与玉雕的隐寓物性相吻合。人们一对太多的强加于自己的意念感到厌烦，要他们再来听雕刻家的说明与解释是不可能的。在这种情况下，人们需要的是能容他们有自己思索余地的雕塑。而那些并非说教的，意义深潜的造型才具备这种功能。我们要改变那种由艺术家把所有的话都说出来的肤浅做法，将话转换为隐寓，深藏于形体中，给观众以发挥创造力和寻找精神安慰的机会，唤起他们深潜的意念。

　　玉雕语言的隐寓性，如果把一切都叙说的明白无疑，反而失去了玉雕应有的内涵，显得做作不协调。意大利雕塑家米开朗琪罗的《大卫》的成功之处，从现代意义来看，在于其作品深含隐寓，所以能突破人体雕像中那种“一个人”的概念，给人以一种高尚，超脱的英雄主义精神气概。那塑造的完美绝伦的男性人体，只是产生这种隐寓的一种语言符号，从本质上看，它与马里尼单纯古拙的棒状形体的“骑士”有同样的意义。

　　玉雕语言的弹性，始终离不开隐寓。作品的恒久行取决于语言的弹性，而弹性取决于作品的隐寓和表现力。玉雕作品靠实体形态说话，表现力，寓意，唤起力产生于各类材质的玉石之中。这些自然物质，从常规概念来看，是一种普通的不含精神意义的物质。但一转换为艺术形态，性质就不一样，他就脱离了常规的物质性而成为一种人类感情的寄托物，他就与人的智慧联系在一起，也就有了可思维的空间——弹性。这种弹性的强弱与人工雕琢程度也发生关系。过分的雕琢会给这些一超脱常规的物质带来新的限制，推动作为艺术作品所具有的那种神秘与超脱性，失去表现力而失去弹性。玉雕作品如果进入一种完全具体，脱不开常规视觉经验的境地，那就会丧失形体的内力和超脱意念，而成为一种明确，简单化的意念的代言物，从而丧失弹性，以致被时间淘汰。

　　人的意识随时间不断变化，而玉雕本身是不变的。雕塑因形体空间所含有的不确定内涵，神秘因素而不断产生促发性，与人的不断变化的意识相适应。这是弹性的作用，这种弹性的容量决定着玉雕作品的永恒性。人们的视觉经验是：越是单纯，凝结的形体，可思的空间越大;越是能减少与人们日常熟悉形态联系的形体，越容易产生神秘感，可观赏的层次也越多，可释的范围也越广。

　　唐代时期的佛像从写实观念上说，各方面要超过南北朝时期的佛像，单反而与世俗联系过多而失去神秘感，可以思考的空间更窄，在力度，精神的超脱方面而不如后者。这并不是一种崇古思潮或神秘学说，而是因为有智慧的人类总是在探求更深刻的精神境地，是人类的一种探求欲使然。

　　今天，生活中已很少有什么神秘的东西，现代科学的发展，连人的生命都能通过试管给予制造。但人的精神还是需要有一种神秘性或虚无作为补偿，何况死亡，人类这最大的恐慌还仍然存在，而且还处于一种无能为力的状态。正是由于人类对死亡的恐惧，才产生了一系列带有神秘色彩的自慰活动——图腾崇拜和宗教活动。虽然在科学的光照下，旧的图腾迷信和宗教已在现代人的精神中消失了，但与死亡相关的痛苦暴力孤独破坏欲等等会导致新的虚无与神秘感。虚无，恍惚，恐慌，失望，震惊和安慰等情感却变成了一种纯个体的体验。因此人们会拒绝那些把观众当小学生的作品和以共性体现观念为解释目标的作品，而需要那些作者意念潜在，有思索与观赏空间的作品，设些没有明确限制性内容可容观赏者的精神恍惚游动的形态，空间——内在力强的作品，那些具有深刻隐寓和语言弹性的作品。

作者：杨大钊/