天地初开，世有阴阳。

阴阳和合，乃生万物。

万物共生，连理相依。

天地衍生出的阴阳，阴阳就是对天地的概论。

而 “水墨”原本是两种物质，两种画材：形为液体的“水”与质为固态的“墨”，前者是自然的造化，后者是人文的结晶。而在画家的笔端，一经交融为另一种流汁付诸纸面，便产生质的跨跃——由物质世界向精神世界转换与升腾。此际的“水墨”，已成绘画的语言、艺术的图式、思想的载体与精神的物化。

中华民族在悠长的历史中形成了自己独到的艺术法则：即天人和谐的天籁自鸣，这是尽善尽美的至高的美学标准。这个美学标准源起于道家的“天人合一”思想，是老庄的宇宙意识在艺术创作中的形象阐述与行为演绎。

     “天”在道家哲学范畴中是天地万物、是大自然，人是大自然的一部分。道家认为，人的行为应该符合大自然的发展规律，即“得道”而行遂至“天人合一”，惟是，才“天道酬勤”，若背道而驰，终将一事无成

一幅水墨画，就是一个小宇宙，它的构成法则，必然地体现着宇宙法则。八卦太极图中的黑、白双鱼是“负阴而抱阳，冲气以为和”这一宇宙大法则最简括、精约的图释。可解读为矛盾的对立统一法则。水墨画的画幅形制有斗方、中堂、立轴、横卷、扇面等等，均有四边四角，即便圆光也有上下左右之别，这就好似宇宙的浓缩抑或是天地的一角，画面的平衡即是构图布局的总要。而这总要中包容着黑白、浓淡、枯湿、冷暖、虚实、曲直、方圆、主次、长短、刚柔、粗细、上下、左右、纵横、内外、前后、动静……各种矛盾的协调，并通过对比、呼应、穿插、交叠、隐显、张驰诸类手法来统一。夫通画理者，必通宇宙之理，善经营者必谙自然之道。这正暗合了道家一物一太极的理论。

自然界万物兼蓄，已然是阴阳两象的并发，它们“相待”而“相生”。山与水，一静一动，一刚一柔，即是阴阳。就山而言，石为刚为静，草木为柔为动，就木而言，干为静为刚，叶为动为柔，恰是“负阴而抱阳”又彼此互为阴阳，并于期间体现着不同的阴阳层次，一如水墨画中的不同层次。于是写意水墨中的“枯”、“湿”、“浓”、“淡”，“虚”、“实”、“动”、“静”，正是自然界阴阳的意象，笔法中的“以干破湿”、“以湿破干”，墨法中的“以浓破淡”、“以淡破浓”，正合负阴抱阳，阴阳相待的个中真意。

道家认为：宇宙之所以永恒，其奥秘在于阴阳平衡，这也构成了道家自然辩证法的理论基础。《钟吕传道集?论天地》说：“大道既判之后而有形，因形而有数，天道以乾为体，轻清在上，以阳为用；地道以坤为体，重浊在下，以阴为用。乾坤相索，生成六气。六气交合，分成五行。五行交合，生成万物，生生不息，天长地久”。道家的这种思想老子解释为“冲气合而生万物”。庄子发挥老子的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，认为阴阳之气是构成天地万物（包括人类）的本始物质。

古人云‘始乎为士，终乎为圣人。’我们还谈不到圣人，但要以圣人为进德修业的目标。书、画都是自己道德的体现。”