就事论事，文本求证，揭示哲学与艺术潜在范式：现代是前现代的流通，当代不是后现代的终结，而是一个恒常萌芽状态。以后结构主义为基点，跨文化哲学、艺术理论、物质文化为视野，严谨概念与生活实践为目标。美国哲学家范炳煇和中国后原生艺术家虞村创办。

我们和水老的对话在继续……

“今日哲思四人汇”：

王林、王瑞芸、虞村、范炳煇对话

文/范炳煇

1缘起

我自幼由外祖父母抚养，外祖父是明宁献王朱权后裔，通经史书画，善易经术数，我在“帝王将相” 和 “牛鬼蛇神” 的阴霾雾雨中长大。1974 年，中国像往年一样，发生了很多大事，其中不常为人所道的大事之一，是法国后结构主义哲学家罗兰 · 巴特走访中国。巴特现身中国，像一道符谶，冥冥之中预示着，未来中国哲学与思想的转型换代。

1974 年，水天中先生在甘肃平凉已经生活了十四个年头，翌年我拜先生为师，只能关着门学画，成了先生名副其实的“关门弟子”，那一年我十四岁。先生家严水梓早年往哈佛大学等名校走访，此行不仅给兰州水氏家族，也给甘肃带来了一线未来之光。先生白水鉴心，谦谦自牧，我虽跬步积羽，却感到尘封土闭小城，有了一种未曾有过的清朗。那是我学习油画的开端，也是我学习西方哲学的起点。1978 年，我去兰州上本科学油画，1979 年，先生去北京念美术史研究生。

1989年，我移居美国，先生离开中国艺术研究院美术研究所所长职位，后三十余载，去国长违两茫茫。2021 年春三月，我复与先生取得联系，2022 年秋，先生帮我加微信、拉我入“群”。先生的群里，藏龙卧虎，我省躬无有，被宠若惊。世事无常，2023 冬先生驾鹤西去，带走了一个时代，也带走了我对国内最好的记忆。我痛定思痛，群里求友，试着把这记忆留住，有先生在天之灵护佑，我与奇才艺术家虞村、等古道热肠者结缘。

2024年，虞村拉起了“今日哲思四人汇”！我结识了批评家、诗人王林、西方美术史家王瑞芸。王林说：开卷有益，有谈结缘；我说：全世界人都为了“钱途” 而困惑奔命的当下，“四人汇” 不出门，却能行便是真修行，书卷展时逢故人；王瑞芸说：是呢，我们居然有闲暇谈谈这类话题，这是奢侈！感恩；虞村说：以平常心接纳世界的荒诞，以棒喝的姿态保持批判的锐度。我等有此“奢侈” 特权，虞村功不可没！

古人虽有“文人相轻” 之恶名，但更有 “雅集神交” 之本能。在多元数字化当代，“文人” 变成了 “网民”，单数的 “人”，变成了复数的 “民”，民人有 “民主” 美名，而 “民人相轻” 与 “文人相轻”，却是有过之而无不及；在“云集” 和“互动” 中，民人相欺，疏离隔远，比水还淡。我等四人在当下这个无限平庸一统的时代，平庸到了独一无二的地步。王林首创“现成语” 当代诗，独树汉语诗界；王瑞芸杜尚、西方美术史研究（《西方艺术三万年》为陈丹青、徐冰力荐），独当汉语艺术理论界；虞村“涂鸦存在主义”、“人类学视觉考古” 绘画，以哲学思考深度，独步当代画坛；我不才 “客座” 西方顶尖学府，讲授后结构主义哲学，也实属独例。“四人汇” 是水天中先生馈赠，我们都是先生生前学生，学有所长，术有专攻，独抒己见，各行其事，却有一个共识：正本清源，据事直书——秉承先生风骨，愿衣衫褴褛，以启山林，为重构华夏人文抛砖引玉。

2 话题

王林兄转发某“哲学博主” 讲解以下哲学概念：“本体论” 与 “存在”；“先天知识” 与 “后天知识”；“自在” 与 “自为”；“此在” 与 “生存”。王林兄言道：“对于这些翻译而来的重要概念诸如上述关键词，进行真甄别和再启蒙看来很有必要。不然谬种流传，以假当真或乱真，对大陆学人之不良影响确实很大。”

3 甄别

在法国后结构主义之前，尤其是德里达之前，西方哲学一直以“本体” “预设”，把汉语隔离在表音语言之外。也就是说：汉语非表音，无法承载西方哲学，除非放弃汉字转用字母！德里达最大贡献之一是，明确指出 “西方哲学必须与一种语言绑定”，这个 “语言绑定” 意味深长，不可与维特根斯坦 “语言” 说同题而语。维氏说：“我的语言局限性意味着我的世界局限性Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt”，这句妙语是说给自己、或以表音语言为母语的人听的，与汉语无关。正如《论语》中许多话，是孔子说给自己或统治者听的。

德里达是第一位西方哲学家，代表西方哲学传统承认：汉语作为表音语言之外 “另类语言再现形式”，拥有与表音语言相同的 “语言再现” 合法性！读者听了这活，还别不高兴，至今许多欧美学者依旧认为，汉语不具备这个合法性。德里达言下之意：汉语可以合法承载西方哲学——虽然必须通过 “解构”、重 “结构” 过程。这个真正意义上的 “中西融合”，无疑将会是人类文明文化史上一个石破天惊的大事！可对此壮举，大多数人并无意识，即便有一日意识到，不会是一日之功，也无法“弯道超车”，既没车也没道，其道漫漫，其修远兮！正如王林兄所言：“中国的当艺术（当代学术尤甚）而言，由于缺乏起码的底层逻辑和真正的历史根据”，“从整体上来讲，并没有书写历史的充足理由和现实条件”。

德里达指出：我们栖息在语言中思考，哲学必与此语言绑定。Philosophy（哲学）始自希腊语，转拉丁语，流行于法语、德语、英语，用了近两千多年，然而究其历史，却是一直是 “诗云子曰” ，不逾雷池半步的一统传承史。哲学以英语在现代世界流行，是在近百年搭了 “现代性” 的便车，这一路下来，法国后结构主义功不可灭。自二战后美国流行文化独领风骚，究其原委及其深层灵感，多来自“法国理论”（French Theory）。表面看在超现实主义、立体主义等运动引导下，纽约抽象表现主义等现代艺术大兴，背后是在列维· 斯特劳斯、巴塔耶、巴特、拉康等引导下，福柯、德里达、鲍德里亚、德乐兹等后结构主义哲学，或 “后现代” 或 “当代” 思潮鼓动下的结果。福柯、德里达、鲍德里亚“言传身教”，自1970 年代，经常在美国精英大学“客座”，当时文科博士生，不读福科、德里达无以为学，艺术研究生，不读鲍德里亚，无以为艺术。甚至《黑客帝国》导演制片宣称，自己完全受惠于鲍德里亚哲学（鲍德里亚虽澄清《黑客帝国》误解其哲学）。国内学界，鲜有人提及这些美国当代“历史根据”、“现实条件”。

今天我们栖息在一个十分矛盾、十分纠结的“永恒圈套”（Mise en abyme）中。一方面，不遗余力地强调自我认知价值：人人都是艺术家，人人都是哲学家，人人都不是艺术家，人人都不是哲学家；以“谁说了都不算”，对抗 “精英”，以 “平庸化”（banalization）做法器，希望抹平“精英” 与 “草根” 界限。另一方面，眼巴巴地盼望着“诺贝尔”、“哈佛”，等 “精英” 承认自己，脱离“草根”，摇身一变为 “精英”，却无视（或装作无视）“诺贝尔”、“哈佛” 等严苛的西方“精英” 规范；否认以表音语言运作的一切“规驯”。我们自然要为莫言自豪，可是否也要反思：“莫言得奖” 是反向 “意识形态” 的副产品？或如学者尹国均所言，是西方 “精英” 对异域 “山货” 的好奇心驱使，或西方 “政治正确” 的 “垂怜” 结果？当真是平等对话吗？ 

在“正规” 英文、法文、德文书写中，每论及哲学，必追溯核心词源，即希腊、拉丁词原义，必在语境中上下文联读。如核心概念逻各斯 Logos，原义、现义，都是 “本体” ，虽有 “存在” 一义，却指本体存在，本体为本，译成 “自在”、“存在”，显然误读。对西方哲学来说，“本体” 被限定在西语中，是万事万物表象存在背后的本源：逻各斯这个哲学核心，就是要追溯本体，所以称之为 Ontology（汉语中最接近的翻译应是 “本体论”），此源于希腊语组合词，现在是西语哲学论述中，基本词汇和概念之一。

“本体” 或 “逻各斯”，在这个层面上，虽与中国 “道” 相近，却大不同。此题问与答，是 “可道” 与 “不可道” 的分别，而不在于 “是” 与 “不是” 的定义，与英语系动词 be 无关，也就是说，哲学（本体论）的核心有关“在” （on），而非“是” （be）。谈论西方哲学不提ontology 者，难免哲学 “白丁” 之嫌。当代汉字 “造语” 泛滥，在西方哲学翻译解读中尤甚，随意组合造义前所未有，同时形成了巨大商机，一个“就业市场”，前景无限。之于说西语哲学词汇量过大，汉语词汇量不够，不能对等翻译等说辞，纯属无稽之谈。往坏处说，是别有用心，狐假虎威，目的是垄断 “就业市场”，指鹿为马，一家独大；往好处说，是盲人摸象，自欺欺人。这类说法常常不引原文或错引原文，不以真面目示人，犹抱琵琶半遮面，或根本不通外语，或不读外文原典。

西方哲学核心概念、基本词汇，说来说去就那么几十个，对于母语为西语者来说，一生不知不晓也是常态。虽说西方盛行大众文化，可多数人对知识和经典，仍旧怀有恭敬心，少有人试图臆造取巧，要破译哲学“密码”。但在当代汉语语境中，哲学似乎是街头烧烤，人们趋之若鹜，伪劣假冒，以讹传讹，在所难免。究其根源，无非是希望 “弯道超车”，绕过外语 “天敌”，而直达甚至超越“西方哲学”。不妨一问：大陆体制内或正规 “哲学家”，名声大噪者如李泽厚，脍炙人口者如邓晓芒，为什么从不用西语书写哲学论述？不妨再问：那些在西方哲学、思想、文化、艺术中觅食者，却不屑学西语（李泽厚对康德下了不少功夫，自己写康德却需他人译成西语，似乎不靠谱），这是什么心理？是“朕知道了”？还是 “天生我才必有用”？

王林兄所转发博主视频，以“本体论” 与 “存在”；“先天知识” 与 “后天知识”；“自在” 与 “自为”；“此在” 与 “生存” 选择排列，颇费心机，说好是心智，说不好是诈术，不引原文、原词或错引，难免要中西大餐剩饭一锅烩，无法与原词对号入座，或许有意为之，如此可阻断论辩的可能性。我在拙文《今日哲学求知之困惑》中，对这些基本概念一一列举，中西语对照，比较详尽论述，在此简要说明。

“本体论”：ὄντως λογία 源于古希腊语ὄντως (ontos 意为 being “存在”，与英文系动词“是” 的现在分词无关），加上λογία (logia 意为 “学科或科学”，1606 年引入新拉丁语，拼为 ontologia；1663 年英籍荷兰医生哈维（Gideon Harvey）在英文中首次使用，拼写成 ontology。故 “本体论” 是探究 “存在” 的 “科学”，“存在” 就是 “在”， “有”，“在场”，与 “是” 或 “不是” 无关。

“存在”：ὄντως（ontos），being一词在海德格尔之前，一直是个模棱两可的哲学概念。德里达解析：“‘存在’ 意味着 ‘在场’，我们当然是在重启海德格尔的问题。海德格尔分开了在场 Seiend (英语 being，法语 étant，拉丁语 ens，即存在和当下的在场，具有时间和位置的意义并呈现在我⾯前，因此 on 表⽰在场) 与存在 Sein (法语 Être，拉丁语 Esse) 的区别。因为在英语中⽆法翻译 Seiend 与 Sein 的区别，所以把 Seiend 译成⼩写 being，把 Sein 译成⼤写 Being。”

“自在与自为”：应该是德语 An sich und für uns 汉译，英语 in-itself and for-itself，源于希腊语 νοούμενoν，noumenon，汉语可译为 “本体”、“本质”，康德称其为 “物自体”（德语 das Ding an sich, 英语 thing-in-itself），指不以感官认知的事物，与 “现象”（phenomenon）相对，指 “先验”（a priori）事物，或不可见的本体、本质，是人 “头脑” “意识” 中的先验活动，是对 “本体” “存在” 的另一种表达，与人可经验、有意识 “自在、自为” 无关。

“此在与生存”：“此在”（德语 Dasein，英语 Being-in-the-world），是海德格尔的专有词，专指人类生存状态，及人类在世界上存在的独特方式，人意识到自己的存在并对其负责。归根结底却是“存在” 与 “在场” 在的问题。若用哈姆莱特的名句来说：To be or not to be, 是 “存在” 或 “不存在”，而非 “是” 或 “不是”（海德格尔生对此题无解，由德里达继续）。

“先天知识” 与 “后天知识”：故弄玄虚，文字游戏，偷换概念。试图把西方“先验” 与 “经验” 与中国“先天” 与 “后天” 嫁接，无稽之谈。“先天” 与 “后天” 常用于数术方术理论，指八卦卦象两种不同序列、及其阴阳、五行、方位变化，“可能” 引起的自然、人事等变化。若要强说周易 “哲学”，须先界定 “周易思想” 与“周易术数” 概念上的差异。

从西文语境过渡到中文语境，要做到简明扼要、准确无误，本非易事，大而化之，必定谬之千里。随举二例：“唯心主义” 原意是 idea—lism，不是ideal—ism，是唯 “理性” 主义，非 “唯心或唯理想” 主义；号称 “当今中国唯一的哲学家” 陈嘉映，说海德格尔的哲学是 “存在主义”，这是个 “大学” 问题！若海德格尔的哲学是 “存在主义”，那与萨特的 “存在主义” 如何区分？如果能对西语、西方文化“基础概念” 稍下功夫，便不至于犯此等 “小学” 错误：海德格尔的哲学或为 Ontology（本体学），或为 Phenomenology（现象学）；萨特的哲学是 Existentialism（存在主义），名不正而言不顺，此“存在” 非彼 “存在”。

对于此类基础误读，我震惊之余，更感到言不尽意。瑞芸老师对我的赞誉、我的“言不尽意”处境，观察敏锐，十分中肯：“范老师作为一个东方人，可思维方式已经完全能够进入西方思维的最核心部分，这一点连西方人自己都做不到或很少人做到。这就是为什么伯克利会请您去上课，而且把您写的教材作为重要的阅读书籍，都说明了这个情况，对吧？但同时，这个难得的优势，转回到面对中国，就会产生新的情况，它很难匹配中国人的习惯思维，估计中国的哲学界都很难有人愿意出来对话和探讨，艺术理论界就更加无法对话了，所以多少会是一种资源浪费，会不会？” 

毫无疑问，这是我的尴尬处境，也是大陆学界尴尬、令人汗颜的实情。王林兄、瑞芸老师悲天悯人的胸襟，恐怕一时半会儿都不能释怀。

后结构哲学与后原生艺术就事论事，文本求证，揭示哲学与艺术潜在范式：现代是前现代的流通，当代不是后现代的终结，而是一个恒常萌芽状态。以后结构主义为基点，跨文化哲学、艺术理论、物质文化为视野，严谨概念与生活实践为目标。美国哲学家范炳煇和中国后原生艺术家虞村创办。