“超以象外，得其环中”出自唐代司空图的《二十四诗品·雄浑》，意旨：只有超越具体物象的局限，才能得到艺术（诗）的核心本质，而这本质，既是艺术本体运转不息的核心，也是有关人自我本源世界的完善与实现，更对应着天外宇宙亘古不变的真意与规律，也是孙周的“水墨宇宙”力图追寻的一种境界。当这三者在孙周的水墨作品中合一时，它讨论的便是中国传统哲学中最质朴的原点，即对“无”和“有”的思考。老子在《道德经》中说到：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”车轮、陶器、房屋的“有用”之处，恰恰在于它们中空的“无”。“有”（实体）创造了条件，而“无”（虚空）实现了功能与意义。与西方哲学对于“实体”、“存在”和“有”的执着不同，中国传统哲思与艺术作品中总是要用“无”的方式（留白）为人的精神开辟栖居的空间。

中国当代艺术的发展曾经得力于西方艺术世界的现代主义成果，如何处理两种截然不同的艺术思想，成为摆在20世纪每一位严肃艺术家面前的问题。作为“国画”与“国粹”的水墨在科技全球化时代的崭新发展路径，更不是简单挪用或东拼西凑就能轻松解决的事情。孙周的水墨创作，同时体现出开阔的当代视角与深沉的文化自觉，以古老的水墨媒介对中国传统宇宙观与思想作出了全新的视觉表达。孙周本次展出的作品，并未刻意强调传统笔墨某种玄学意义上的“本体”或“精神”，而是以毫无包袱的自在状态去运用笔墨，却完美呈现了“未形无名”与“万物之始”的东方美学境界与意象。

在孙周近期的作品中，便是围绕以那种精神空间的探讨，从画中太湖石暗示的“暗流”空间，再到画中不规则天体间的引力空间，以及堆叠的石块间似有若无的间隙，包括最新的作品中所描绘的大气在物外空间无尽的翻涌。而关键之处则在于艺术家为这些空间赋予的精神与诗学，就比如他用艺术意志为天体构建秩序，发光的缝隙又如同难以填补的人类欲望，而大气则以有形的姿态暗示着不同个体间绝对的屏障与拒绝。因此，艺术家似乎总是在作品中构建着他的辩证法，在他看来，重要的并非表象世界与精神世界简单的对立或转化关系，而是在两种世界运动过程中不断被激发出的生命意志，同时，也是在如此运动过程中不可避免的“残余”，就好像拉康对于欲望的判断——是一个无法被化约的部分，它总是指向别处，是对欲望本身的欲望。

“当代水墨”的概念是上世纪90年代在那个特殊的历史节点被提出的概念，究其根本是中国艺术界在全球化语境下一次对艺术本体、文化身份与时代精神的变革与反思，它重构了中国传统笔墨的体用之分：“笔墨是媒介而非目的？”同时这也是一次对本土当代性的确立。然而，在如今逆全球化的背景下，我们又该如何重思“当代”与“水墨”？也许孙周的作品正构成了对此命题的回答。他似乎再度从中国传统思想中有关“无”、有关世界存在的本源性探讨出发，同时延续了东方艺术创作中为精神开辟、保留空间的习惯，并围绕二重世界在其个人体悟中的不断演绎，最后达到了一种全新的艺术思维与方法论。而本次展览“超以象外”所要表达的内涵亦是如此。